マズロー、ロジャース、そしてヒューマニズム
20世紀初頭のアメリカの心理学は、行動主義と精神分析が主流でした。しかし、一部の心理学者は、限定的な視点がこの分野に大きな影響を与えていることに違和感を覚えていました。そして、彼らはFreudの悲観主義と決定論（すべての行動は無意識によって引き起こされる）に異議を唱えました。
また、行動主義が還元主義であり、現象を単純化して捉えていることをいやがっていました。行動主義は、人間の行動はすべて遺伝と環境の組み合わせで決まると考えているため、その根底には決定論があります。そうした中で一部の心理学者たちは、人間の自己概念や行動にとって重要なのは、個人的なコントロール、意図的な行動、そして真の意味での「善」の素質であるという独自の考えを持つようになりました。そこで登場したのが人間性心理学です。
人間性心理学とは、すべての人間が生まれながらにして持っている「善」の可能性を重視する心理学の考え方です。人間性心理学の提唱者として最もよく知られているのは、Abraham MaslowとCarl Rogersの2人です（O’Hara, n.d.）。
Abraham Maslow(1908-1970)は、アメリカの心理学者で、行動の動機づけとなる人間の欲求の階層を提案したことで知られています(図1.7)。この概念については、後の章で詳しく説明しますが、ここでは簡単に概要を説明します。Maslowは、生存に必要な基本的な欲求（食料、水、住居など）が満たされていれば、より高いレベルの欲求（社会的欲求など）が行動の動機付けになり始めると主張しました。Maslowによれば、最高レベルの欲求は自己実現に関連するものであり、それは、人間が潜在能力を最大限に発揮する過程のことを指します。明らかに、人間性の肯定的な側面に焦点を当てているということが、人間性心理学の視点の特徴です（Thorne & Henley, 2005）。
人間性心理学者は、物理学や生物学の伝統である還元主義的な実験に基づく研究アプローチは、人間の「全体」を見落としているとして、原則として拒否しました。MaslowやRogersをはじめとして、人間的な研究プログラムが主張されました。このプログラムは、主に質的（測定に基づかない）なものでしたが、人間性心理学の中には、幸福、自己概念、瞑想、人間性心理療法の成果に関する研究など、数多くの定量的な研究系統が存在します（Friedman, 2008）。
Carl Rogers（1902-1987）もアメリカの心理学者で、Maslowと同様に、すべての人の中に存在する善の可能性を強調した人物です（図1.8）。Rogersは、来談者中心療法という治療技法を用いて、クライエントが心理療法を受けるきっかけとなった問題に対処することを支援しました。来談者中心療法とは、セラピストが意識的な行動から無意識的な心を読み取ることに重要な役割を果たす精神分析的なアプローチとは異なり、患者が主役となる療法です。Rogersは、この療法の効果を最大限に引き出すためには、「無条件の肯定的配慮」「真心」「共感」という3つの特徴をセラピストが備えている必要があると考えました。無条件の肯定的配慮とは、クライエントが何を言おうと、セラピストがその人を受け入れるということです。これらの要素があれば、人は自分自身の問題に対処し、それを解決する能力が十分にあるとRogersは考えたのです（Thorne & Henley, 2005）。
ヒューマニズムは、心理学全体に影響を与えています。MaslowとRogersは、心理学を学ぶ人たちの間ではよく知られた存在であり、彼らの思想は多くの学者に影響を与えてきました（後述）。さらに、Rogersのクライエント中心の治療法は、今日でも心理療法の現場でよく使われています（O’hara, n.d.）
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認知革命
行動主義は客観性を重視し、外的な行動に焦点を当てていたため、心理学者の関心は長期にわたって心から離れていました。人間性心理学者の初期の仕事は、全体としての人間、そして意識的で自己認識している存在としての個々の人間に注意を向けていました。1950年代になると、言語学、神経科学、コンピュータサイエンスなどの新しい学問分野が登場し、これらの分野では科学研究の焦点として心への関心が復活しました。このような視点は、「認知革命」として知られるようになりました（Miller, 2003）。1967年には、Ulric Neisserが「Cognitive Psychology」と題した最初の教科書を出版し、全米の認知心理学コースの中心的なテキストとなりました（Thorne & Henley, 2005）。
認知革命を起こしたのは単独の人間ではありませんが、Noam Chomsky（1928-）はこの運動の初期に大きな影響力を持っていました（図1.9）。アメリカの言語学者であるChomskyは、行動主義が心理学に与えた影響に不満を持っていました。彼は、心理学が行動に焦点を当てていることは近視眼的であり、行動の理解に意味のある貢献をするためには、心的機能を心理学の範疇に再び取り込まなければならないと考えていました（Miller, 2003）。
2010年、ペンシルバニア州フィラデルフィアに、彼を称えるこの壁画が設置された。
ヨーロッパの心理学は、アメリカの心理学ほど行動主義の影響を受けていなかったため、認知革命により、ヨーロッパの心理学者とアメリカの心理学者の間に再びつながりができました。さらに、心理学者は、人類学、言語学、コンピュータサイエンス、神経科学など、他の分野の科学者と協力するようになりました。このような学際的なアプローチは、しばしば認知科学と呼ばれ、この特殊な視点の影響と重要性は、現代の心理学にも反映されています（Miller, 2003）。
フェミニストの心理学
心理学という科学は、人間の幸福に正と負の両方の影響を与えてきました。心理学の初期の歴史では、西洋人、白人、男性の学者が支配的な影響力を持っていたため、心理学は彼らの個人に内在するバイアスに基づいて発展し、白人や男性ではない社会の構成員に悪影響を及ぼすことが多かったのです。女性、アメリカやその他の国の少数民族、異性愛以外の性的指向を持つ人々は、心理学の分野に参入することが難しく、その結果、心理学の発展に影響を与えることになりました。
また、白人男性の心理学者たちは、自分たちが開発や仕事をしている社会に蔓延している非科学的な態度と無縁ではなく、彼らの態度により苦しめられることもありました。1960年代までの心理学は、ほとんどが「女性不在」の心理学でした（Crawford & Marecek, 1989）。つまり、心理学を実践できる女性がほとんどいなかったため、研究内容にほとんど影響を与えることができなかったのです。また、心理学の実験対象者はほとんどが男性でした。これは、性別は心理学に影響を与えず、女性は研究対象として十分な関心を持たないという根本的な仮定に起因しています。
1968年に発表されたNaomi Weissteinの論文（Weisstein, 1993）は、科学としての心理学を批判することで、心理学におけるフェミニスト革命を刺激しました。彼女はまた、男性の心理学者が、女性の心理を彼ら自身の文化的な偏見に基づいて構築し、女性の特徴を検証するための入念な実験的テストを行わないことを特に批判しました。Weissteinは、1960年代の著名な心理学者の発言を例に挙げ、Bruno Bettleheimの「女性は、優れた科学者やエンジニアになりたいと思っているのと同様に、何よりもまず、男性の女性的な伴侶となり、母親になりたいと思っていることを認識することから始めなければならない」といった言葉を紹介しました。Weissteinの批判は、その後のフェミニスト心理学の発展の基礎となりました。この心理学は、女性の心理を知る上で男性文化の偏見の影響を受けないようにしようとするものでした。
Crawford & Marecek (1989) は、フェミニスト心理学と言えるようないくつかのフェミニスト的アプローチを挙げています。これらには、心理学の歴史における女性の貢献を再評価、発見すること、心理学的な性差を研究すること、知識に対する科学的アプローチの実践全体に存在する男性のバイアスを疑問視することなどが含まれます。
