すべての物語には終わりがあります。死はあなたの人生の物語の終わりを意味します(図9.21)。私たちの文化や個人的な背景は、死をどのようにとらえるかに影響を与えます。ある文化では、死は人生の自然な一部として受け入れられ、歓迎されています。一方、アメリカでは、50年ほど前までは、医師が死期を知らせないこともあり、死の大半は病院で迎えられていました。
1967年、イギリスで初めて近代的なホスピスを創設したCicely Saundersによって、その現実は変わり始めました。ホスピスの目的は、病院以外の人間らしい快適な環境で、尊厳のある死と疼痛管理(ペインマネジメント)を提供することです。1974年、Florence Waldがアメリカで最初のホスピスを設立しました。現在、ホスピスは165万人のアメリカ人とその家族にケアを提供しています。ホスピスケアのおかげで、多くの末期患者が自宅で最期の時を過ごすことができます。
ホスピスケアは、患者にとっても(Brumley, Enquidanos, & Cherin, 2003; Brumley et al., 2007; Godkin, Krant, & Doster, 1984)、患者の家族にとっても有益であることが研究で示されています(Rhodes, Mitchell, Miller, Connor, & Teno, 2008; Godkin et al., 1984)。
ホスピス患者は、自宅で過ごすことができ、ケアを他人に完全に依存することがないため、ホスピスケアに対する満足度が高いと報告しています(Brumley et al.、2007年)。さらに、ホスピスの患者はホスピス以外の患者よりも長生きする傾向があります(Connor, Pyenson, Fitch, Spence, & Iwasaki, 2007; Temel et al.,2010)
家族は精神的なサポートを受け、愛する人の治療や状態について定期的に知らされます。家族の介護負担も軽減されます(McMillan et al., 2006)。ホスピスのサービスを受けている間、患者さんとその家族は共に、家族のサポートが増え、社会的サポートが増え、対処能力が向上したと報告しています(Godkin et al.,1984)。
もし、あなたががんのような末期の病気と診断されたら、どのように反応すると思いますか?ホスピスケアの創始者と共に活動していたElizabeth Kübler-Ross(1969)は、個人が自分の死を受け入れる過程を説明しました。彼女は、否認、怒り、取り引き、抑うつ、受容という5つの悲嘆の段階を提唱しました。ほとんどの人がこれらの段階を経験しますが、個人によって段階の順番が異なる場合もあります。また、すべての人がすべての段階を経験するわけではありません。心理学者の中には、死にかけている人が死と闘えば闘うほど、否認の段階に留まりやすくなると考える人もいます。そうなると、瀕死の人が尊厳を持って死と向き合うことが難しくなる可能性があります。しかし、最後まで死を直視しないことが、ある人にとっては適応的な対処法であると考える心理学者もいます。
病気や老齢が原因であっても、死や愛する人の喪失に直面しているすべての人が、上記のモデルで説明されているような否定的な感情を経験するわけではありません(Nolen-Hoeksema & Larson, 1999)。例えば、宗教やスピリチュアルな信念を持っている人は、死後の世界への希望や、宗教やスピリチュアルな団体からの社会的支援を受けているために、死に対処する能力が高いという研究結果があります(Hood, Spilka, Hunsberger, & Corsuch, 1996; McIntosh, Silver, & Wortman, 1993; Paloutzian, 1996; Samarel, 1991; Wortman & Park, 2008)。
死によって意味を創造した人の顕著な例として、カーネギーメロン大学の教授として愛され、尊敬されていたRandy Pausch氏が挙げられます。40代半ばで末期の膵臓がんと診断され、余命3〜6カ月と宣告されたPausch氏は、残された時間を充実したものにすることに注力しました。怒りや落ち込みではなく、「Really Achieving Your Childhood Dreams」という、今では有名な最終講義を行ったのです。感動的でありながらユーモアのある彼の講演では、他人の良いところを見ること、障害を克服すること、無重力を体験することなど、様々なことについての彼の洞察が語られています。Pausch氏は、末期症状と診断されたにもかかわらず、人生の最後の年を喜びと希望を持って過ごし、たとえ死期が近いとわかっていても、将来の計画は重要であることを教えてくれました。
動画で学習
Randy Pauschの「子供のころの夢を本気で叶える」と題された最後の講義を聴いて、さらに学びを深めてください。
医療行為についての知識が深まるにつれ、自分の意思や希望を事前に確認しておきたいと考える人もいます。これは、本人が無能力になったり、自分の意思を伝えられなくなったりした場合に、愛する人が自分の希望を知ることができるようにするためです。このような理由から、ある人はリビング・ウィルや事前指示書を書くことがあります。これは、その人が望む具体的な介入を詳細に記した法的文書です。
例えば、末期症状の人は、延命治療を受けたくない場合があります。また、Do Not Resuscitate (DNR)指示という指示書を作成し、家族や親しい友人と共有することもあります。DNR指示とは、患者さんの呼吸が止まったり、心臓が停止したりした場合、医師や看護師などの医療従事者は、その患者さんを蘇生させたり、蘇生するための処置をしてはならないというものです。リビングウィルには、医療委任状を含めることもできます。医療委任状とは、患者が自分で話すことができなくなった場合に、特定の人物を指名して医療上の決定を代行させるものです。リビングウィルやDNRに対する人々の要望は、多くの場合、宗教、文化、生い立ちに影響されます。
図9.21 (credit a: modification of work by Christina Rutz; credit b: modification of work by Chief Journalist Alan J. Baribeau/Wikimedia; credit c: modification of work by “CazzJj_Flickr”/Flickr)
Access free at https://openstax.org/books/psychology-2e/pages/9-4-death-and-dying