１.７ 内部者の視点への到達

ベッティーナ・シェル＝ダンカンのFGCに関する研究は、直接関与している人々の視点から問題を見るために、自分自身の価値観や意見を脇に置くことの重要性を示している。これはしばしば、別のグループや別の文化を研究する場合でも、文脈を越えて働くことを意味する。四分野すべての人類学者がこの技術を適用する。文化人類学者は、文化的な生活を理解するために、人々と話し、社会活動に参加する。考古学者は、以前の時代や異なる場所の人々の社会文化的な生活を再構築するために、遺物や化石に頼る。これらの異なる方法を通じて、人類学者は皆、同じことを目指している：特定の文化を実践する人々の視点を理解したいのである。これは時に内部者の視点 (insider’s point of view) と呼ばれる。

他者を表象することの挑戦

内部者の視点を表象するという人類学的な目標は物議を醸している。自分自身のアイデンティティの外に出て、異なる視点を本当に理解することは本当に可能だろうか？ 特定の文化の研究者が、別の文化のメンバーであることが実際にどのように感じられるかを正確に理解することは、どうして可能だろうか？ 自分自身の文化を研究する人類学者でさえ、異なる階級、民族性、またはジェンダーカテゴリーの人々を研究していることに気づくかもしれない。自分たちの生活とは非常に異なる人々の視点を正確に表象することは可能なのだろうか？ それは倫理的か？ それは価値があるか？

何十年もの間、白人のヨーロッパ人やアメリカ人の人類学者は、自分たちの文化とは非常に異なる文化を表象するという挑戦が実際には全く問題ではないかのように、研究を行い、エスノグラフィーを書いてきた。白人の特権と民族中心主義によって力づけられ、多くの初期の人類学者は、長期的な集中的なフィールドワークが、研究対象の人々の視点への異文化的な洞察を与えるのに十分であると信じていた。

あまりにも頻繁に、それらの人類学者は、研究対象の非西洋文化の複雑さを単一の視点に還元した。まるでその社会の人々が皆、自分たちの文化的なルールを同じように解釈し、決して意見が合わなかったり、時間とともにルールを変えたりしなかったかのように。日本の文化に関する彼女の著書『菊と刀』(The Chrysanthemum and the Sword, 1946) で、人類学者ルース・ベネディクト (Ruth Benedict) は、天皇への敬意や恥によって導かれる道徳観といった共通の性格特性の観点から日本人を描写している。批評家は、彼女の結論が、第二次世界大戦中に抑留キャンプに閉じ込められた日本人である、非常に少数の情報提供者への過度の依存によって歪められていると主張してきた。この章で探求してきたように、すべての文化は、しばしば互いに矛盾する複数の視点を含み、社会文化的な対立と変化を生み出す。この状況を認識し、現代の人類学者はしばしば、いくつかの異なるサブグループと地理的な場所の間で研究を行い、これらの様々な領域からの洞察を、文化的複雑性の包括的でダイナミックな視点へと統合する。

次に、研究者や研究対象の人々の間でしばしば無意識に作用する、根深い偏見の問題がある。上記の状況を考えてみよう。白人のアメリカ人人類学者が、以前ヨーロッパ人によって植民地化されたアフリカの国で研究を行っている。ヨーロッパの植民地主義は、ポストコロニアルのアフリカ諸国に白人の特権の遺産を残した。初期の人類学者は、人種化された権力関係が彼らの研究と執筆をどのように形作り、研究対象の人々の表象を歪める可能性があるかをしばしば認識していなかった。1960年代に、人類学者はこれらの問題についてより注意深く考え始め、内部者の視点は決して完全に達成可能ではないことを認識した。人間として、我々自身の視点は、我々自身の文化化、我々自身の周りの世界を見る方法と思考方法によって条件付けられている。

もし内部者の視点が決して本当に可能ではないなら、我々はこの学問分野のこの野心的な目標を諦めるべきだろうか？ そのようなシナリオでは、研究者は自分自身と同じ社会文化的なカテゴリーの人々についてのみ研究し、書くだろう。例えば、アメリカ人は他のアメリカ人についてのみ研究し、書くだろう。しかし、すべてのアメリカ人が本当に同じ社会文化的なカテゴリーのメンバーなのだろうか？ マンハッタン出身の上流階級のアジア系アメリカ人が、ディープサウスの貧しい黒人コミュニティについて研究し、書くことはできるだろうか？ ラテン系の男性が、すべてのジェンダーからなるラテン系/ラティーナ/ラティーノの人々のグループについて書くことはできるだろうか？ アメリカ文化はその複雑なアイデンティティの配列においてユニークではない。すべての文化において、人々は複数の社会文化的なカテゴリーのメンバーとして複数のアイデンティティを持っている。ある点では自分の文化の中で内部者であるかもしれないが、別の尺度では部外者であるかもしれない。誰が誰を表象できるかという倫理的な問いは、困難に満ちている。

さらに、「我々自身の人々」を研究することに甘んじることは、それが誰であれ、異文化研究とその結果としてしばしば生じる洞察、共感、対話、そして変容を諦めることと同義である。人類学的な洞察は、セクシュアリティ、家族、人種に関するアメリカの観念を再考する上で鍵となってきた。他の多くの喫緊の問題の中でも。我々は今、これまで以上に異文化研究のスキルを必要としている。異なるコミュニティや文化の完璧な表象は不可能かもしれないが、多くの人類学者は現在、学問分野の中心にある歴史と権力の問題に取り組むように設計された革新的な方法を展開している。目標は完璧なエスノグラフィーを達成することではなく、現代の文化人類学者ナンシー・シェパー＝ヒューズ (Nancy Scheper-Hughes) が「十分に良いエスノグラフィー (good enough ethnography)」と呼ぶものを、倫理的かつ協力的に生み出すことである。

表象の協働的方法

表象の課題に直面し、多くの人類学者は、研究対象の個人やグループとの協力の方法を実践している。協働エスノグラフィー (Collaborative ethnography) は、文化人類学において非常に長い歴史を持ち、ネイティブアメリカンの初期のユーロアメリカンエスノグラフィーにまで遡ることができる。しばしば、人類学者は、地元の人物を翻訳者またはフィールドアシスタントとして雇うことから研究を開始した。その役割は通常、はるかに協力的なものへと発展した。

20世紀初頭にオマハ (Omaha) 族を研究していた人類学者アリス・カニンガム・フレッチャー (Alice Cunningham Fletcher) は、若いオマハ族の男性、フランシス・ラ・フレッシュ (Francis La Flesche) と働き始めた。彼らの協力を通じて、ラ・フレッシュは自身もエスノグラファーになった。当時のほとんどの人類学者が地元の協力者を単に謝辞で述べるだけだった（あるいは全く言及しなかった）のに対し、ラ・フレッシュは彼らの共同エスノグラフィー『オマハ族』(The Omaha Tribe, 1911) の完全な共著者になったのである。

今日、人類学者は様々な方法で研究対象の人々と協力している。一部は、地元の人々を彼らの著作の読者や編集者として関与させ、時には出版されたエスノグラフィーにコミュニティの反応を含める。一部は、特定の章に関する地元のフィードバックを生み出すためにフォーカスグループを実施する。一部の人類学者は、コミュニティミーティングやフォーラムを開催し、彼らの著作の主要なテーマと含意について話す。そして、フレッチャーのように、一部は地元コミュニティのメンバーと本や記事の対等な共著者として協力する。このような方法は、正確さを確保し、複数の視点を促進し、人類学的研究を研究対象のコミュニティにとってより適切にするよう努めることによって、エスノグラフィーを強化する。

協力はまた、エスノグラフィーの個人的な側面にも注意を引く。フィールドワークのプロセスから民族誌的な「事実」を抽出するのではなく、多くの現代の人類学者は、研究で遭遇した特定の人々、洞察に満ちた会話、協力的な実践を記述することに焦点を当てる。この種の表象を通じて、文化は個人的な視点の星座として表象され、それぞれがそのコミュニティにおける各人の位置によって形作られる。人類学者はまた、エスノグラフィーが研究者の個人的な背景とアイデンティティ、そして研究の動機と意図された聴衆によって形作られることを今や認めている。協力的な人類学者はしばしば、彼らの個人的および文化的な偏見が彼らの研究にどのように影響するかを公然と認めながら、一人称で彼らの研究を記述する。

人類学者ルーク・E・ラシター (Luke E. Lassiter) は、オクラホマ南部の現代的なカイオワ (Kiowa) コミュニティの歌と踊りの研究において、協力的なアプローチをとっている(1998)。ラシターは、ボーイスカウトの関連団体であるオーダー・オブ・ザ・アローへの関与を通じて、少年時代にカイオワの歌に興味を持った経緯を記述している。ボーイスカウトの教えにおけるネイティブアメリカン文化の表面的な表象を超えて、ラシターはパウワウに出席し始め、そこで歌手と出会い、カイオワ文化についてもっと学んだ。彼は著名なカイオワの歌手ビリー・エヴァンス・ホース (Billy Evans Horse) と親密な友情を築き、ホースはラシターにカイオワの歌を歌う方法を教え、大学院でカイオワ文化への関心を追求するよう奨励した。カイオワの歌と踊りの自身の記述を前景化する代わりに、ラシターは、地元の協力者が歌がどのように創造され、受け継がれ、コミュニティで解釈されるかを記述する際の、彼らの個々の経験と意見を強調している。

協力的な人類学は、より倫理的で正確であるだけでなく、より社会的に意識が高く、政治的でもある。人類学者が対等な立場で協力するとき、彼らはしばしば社会的に関与し、研究対象のコミュニティの福祉に政治的にコミットするようになる。これには様々な用語があり、その中には関与人類学 (engaged anthropology)、公共人類学 (public anthropology)、人類学的擁護 (anthropological advocacy)、そして応用人類学 (applied anthropology) がある。これらのコミュニティが土地、食料安全保障、医療、または人権侵害をめぐる闘争に直面するとき、多くの人類学者は様々な方法で彼らの利益を支援する。人類学者はしばしば公に発言し、共感的なエスノグラフィーを書き、法廷で証言し、抗議に参加し、物質的な援助を提供できる組織と調整する。人類学者スチュアート・カーシュ (Stuart Kirsch) は、パプアニューギニアのヨンゴム (Yonggom) 村で呪術と妖術を研究していたとき、近くの銅と金の鉱山からの汚染について懸念するようになった(2018)。彼が研究していたコミュニティが環境を守るために動員されると、カーシュは鉱山のオーストラリア人所有者に対する彼らの訴訟に関与するようになった。彼は社会的および環境的影響調査に貢献し、影響を受けたコミュニティを代表する弁護士に助言した。彼は地元のメディアや学術出版物に発言し、鉱山からの汚染によって引き起こされた環境問題を説明した。

共通の目標に向けて文化を越えて働く

少し立ち止まって、我々が共有する惑星の人間として直面している問題を考えてみよう。気候変動は、人類の生存と動植物の生物多様性を脅かしている。深く根付いた不平等の形態は、国内および国家間で人種的、民族的、階級的な対立を引き起こしている。これらは世界的な問題であり、国境を越えた問題であり、異文化間の問題である。人間は、我々を分断する社会文化的な境界を越えてコミュニケーションし、協力する方法を見つける必要がある。そのプロセスに関与する権力関係を常に認識しながら。

どうすればこれができるだろうか？ 人類学は、我々が自分自身の文化やグループとは異なる文化やグループのメンバーであることが実際にどのように感じられるかを正確に理解することは決してできないかもしれないと教えてくれる。しかし、もし我々がこれらの喫緊の世界的な問題を解決するために異なる社会文化的背景を持つ人々と協力したいのであれば、我々はその努力をしなければならない。長期的なフィールドワークと異文化間の協力は、異文化理解の課題に対する完璧な解決策ではないかもしれないが、これらの方法は我々に始める場所を与えてくれる。そして、人類学的な方法と洞察は変革的であり、我々の世界的な問題を解決するために必要な種類の共感と対話を可能にする。

この人類学の教科書の目標は、あなたが共有するこの惑星の様々な人々の文化的な生活について学ぶ中で、この変革のプロセスを導くことである。

推奨文献

• Engelke, Matthew. 2018. How to Think Like an Anthropologist. Princeton: Princeton University Press.
• Hastrup, Kirsten, ed. 2014. Anthropology and Nature. Routledge Studies in Anthropology 14. New York: Routledge.
• Otto, Ton, and Nils Bubandt, eds. 2010. Experiments in Holism: Theory and Practice in Contemporary Anthropology. Malden, MA: Wiley-Blackwell.