１.６　異文化比較と文化相対主義

服装の文化的スタイルに関する我々の以前の議論を思い出してほしい。アメリカの服装スタイルはアメリカの価値観に関連している。ガーナの服装スタイルはガーナの価値観に関連している。我々は、文化の異なる領域が相互に関連し、独特の全体を形成するために組み合わさっている様子を見てきた。人類学者は、文化のすべての要素がその文化のより広い全体の中で理解されなければならないことを記述するために、文化相対主義 (cultural relativism) という用語を使用する。相対主義は、各信念や実践が文化における他のすべての信念や実践にどのように関連しているかを強調する。相対主義への人類学的コミットメントは、人類学者が特定の信念や実践のメリットを判断するのではなく、むしろそれらの文化の要素を生み出し強化するより広い文脈を理解しようと努めることを意味する。海賊行為やゲリラ戦といった物議を醸すトピックを研究する場合でさえ、人類学者は、我々がなぜ我々が行うことを行うのかを決定する文化的力の複雑な網を探求するために、個人的な信念を脇に置くのである。

相対主義は「何でもあり」ではない

相対主義の概念の批判者は、自分自身の文化規範を非常に強く信じているため、一時的にでさえそれらを脇に置くことができない。彼らは、相対主義は不道徳であり、間違っていて有害であると考えられる文化の側面を非難することを拒否するものであると主張する。彼らにとって、相対主義は「何でもあり」を意味する。

人類学者にとって、文化相対主義は、探求と分析の目的のために判断を一時的に停止することを必要とする、厳密なホーリスティックな分析様式である。人類学者は、暴力的または搾取的な文化的慣行が全く問題ないとは考えていないが、それらの慣行の理由は我々が想像するよりもはるかに複雑であると考えている。そしてしばしば、民族中心的な部外者の批判的な介入が、善よりも害をもたらす可能性があることを我々は発見する。

道徳、活動主義、文化相対主義

人類学における文化相対主義の適用の顕著な例は、女性性器切除（FGC）、時に女性性器切断と呼ばれるものをめぐる論争である。FGCは、年長の女性が若い女性の性器を切断し、クリトリスと陰唇のすべてまたは一部を除去する文化的慣行である。この慣行は、アフリカと中東の一部で一般的である。FGCは非常に痛みを伴うだけでなく、感染症、排尿障害、不妊症、出産時の合併症につながる可能性もある。

世界保健機関と国連は、この慣行を子供に対する暴力の一形態、女性の健康への危険、基本的人権の侵害として非難している。これらの組織は、FGCを女性に対する差別の一形態と見なし、男女間の極端な不平等を強制していると見なしている。FGCを禁止する取り組みは、この慣行に関連する医学的危害について両親と子供たちを教育することに焦点を当ててきた。地方政府は、FGCを禁止し、それを行う年長者に対して刑事罰を課す法律を制定するよう奨励されている。

しかし、FGCに対する数十年にわたるキャンペーンにもかかわらず、この慣行は依然として広まっている。もしFGCを非難することがそれを減らすのに効果的でなかったなら、何ができるだろうか？ 人類学者ベッティーナ・シェル＝ダンカン (Bettina Shell-Duncan) は、FGCをこれほど永続的な慣行にしているより大きな文化規範と価値観を理解しようと試みる、より相対主義的なアプローチをとってきた。個人的な意見を脇に置き、シェル＝ダンカンは、FGCが実践されているアフリカのコミュニティで長期間過ごし、なぜFGCが彼らにとって重要なのかについて人々と話をした。彼女は、FGCが異なる社会文化的文脈において異なる機能を持っていることを学んだ。ケニア北部のレンディーレ (Rendille) 族の間では、多くの人々が男性と女性の体は自然に両性具有であり、男性的部分と女性的部分の混合であると信じている。少女が女性になるためには、男性の陰茎に似た女性性器の部分を除去する必要がある。同様に、少年が男性になるためには、女性性器のひだに似ているため、包皮を除去しなければならない。

他の社会は、異なる理由でFGCを価値あるものと見なしている。一部のイスラム社会は、FGCを衛生の一形態と見なし、少女がアッラーに祈ることができるように清める。一部のコミュニティは、FGCを婚前交渉を制限し、婚外関係を阻止する方法と見なしている。植民地時代、FGCが植民地政府によって禁止されたとき、一部のケニアの少女たちは、植民地当局への抵抗の一形態として自分自身にFGCを実践した。FGCはほとんどの文脈で年長の女性によって促進され、実行されるため、この慣行は年長の女性が権力を固め、コミュニティで影響力を行使する方法となる。

FGCを実践するコミュニティの人々は、しばしば外部グループによるこの慣行を禁止する取り組みを認識している。彼らは感染のリスクなどの医学的合併症について知っている。しかし、部外者の非難は、FGCの持続性の文化的理由を無視する傾向があるため、しばしば彼らにとって説得力がないように見える。FGCを実践する人々は、女性を軽蔑したり、子供たちを傷つけたりしたいからそうするのではない。シェル＝ダンカンは、両親がFGCのリスクと利点を比較検討し、しばしばその処置が子供の最善の利益になると判断すると主張する。

個人的には、シェル＝ダンカンはFGCに対して批判的であり続け、この慣行を劇的に減らすことを目的とした人口評議会とのプロジェクトに取り組んでいる。文化相対主義は、我々自身の価値観を永久に放棄することを意味するのではない。代わりに、他の文化における物議を醸す慣行を完全に理解するために、しばらくの間、我々自身の文化の規範と価値観を脇に置くことを求めている。判断を一時停止することによって、シェル＝ダンカンは二つの重要なことを学ぶことができた。第一に、FGCを根絶するためのキャンペーンはしばしば母親を標的にし、関与する医学的リスクについての教育資料を提供するが、シェル＝ダンカンは、処置を進める決定は両親だけによってなされるのではないことを学んだ。親戚や友人の大規模なネットワークが、少女の純潔、結婚可能性、そして出生力を確保するために、切除を手配するように少女の両親に圧力をかけるかもしれない。第二に、シェル＝ダンカンは、FGCを実践する人々が、自分たちの少女たちの最善を望んでいるからそうすることを知った。彼らは、自分たちの少女たちが尊敬され、賞賛され、清潔で美しいと見なされ、結婚と出産に適していることを望んでいるのである。

シェル＝ダンカンは、外部組織は彼らの取り組みを再考し、FGCの文化全体の一部としてそれらを軽蔑的に非難するのではなく、地元の規範と価値観と共鳴する場合、意識向上キャンペーンはより効果的になるだろうと主張する。一部の研究者は、地元のフェミニストや女性グループと連携して、地元の女性を力づけ、FGCに対する運動をローカライズする努力をするよう、反FGC活動家に促している。一部の代替アプローチは、クリニックや病院でより衛生的な条件に慣行を移したり、処置の重症度をより小さな切り傷やより象徴的な傷跡に減らしたりするなど、より段階的な変化の形態を求めている。

この例が示すように、文化相対主義は不道徳な「何でもあり」のアプローチではなく、むしろ異文化間の関係を形成し、より深い理解を得るための戦略である。この基盤が確立されると、人類学者はしばしば、活動家の目標を修正し、共通の利益を追求するために別の文化の人々とより効果的に協力することができるようになる。文化を理解する上で、判断を保留することは本当に可能だろうか？ 私たち自身の価値観から完全に自由になることはできるだろうか？