学習成果
このセクションを終えるまでに、あなたは次のことができるようになります。
- 自然界 の項目を分類する際の言語の役割を説明する。
- サピア・ウォーフの仮説 （サピア-ウォーフ hypothesis） を説明する。
- 言語学的普遍性 （linguistic universals） の例を少なくとも2つ挙げる。
- メタファー （metaphor） が、抽象的な概念についてどのように話すかを形作るかを説明する。
前のセクションで議論したように、特定の認知能力 （cognitive abilities） は、人間における言語の発達に不可欠でした。そして逆に、言語が生まれてからは、私たちの種が協力し、発明し、学び、環境に適応するのに役立つように、私たちの思考や行動を形作ってきました。言語は、人間の文化 （culture） （単数形）の創造、そして最終的には異なる人間の集団が異なる地理的地域に移り住み、異なる条件に適応し始めたことによる人間の文化 （cultures） （複数形）への発展において、基本的な要素であったに違いありません。
言語の重要な利点の1つは、環境に関する特定の情報を符号化 （encoding） し、その情報を他の人と共有して、時間をかけて永続させる方法を提供することです。例えば、ある地域にヘビがいる場合、毒ヘビと無毒のヘビを区別することは確かに重要なので、おそらく、これら2つのカテゴリーのヘビに別々の言葉があるか、少なくともそれぞれのヘビを区別するような言葉があるなどして、人々はお互いに危険なヘビの存在を警告することができるでしょう。
これは、初期の言語は環境条件に関連して発達したに違いないことを意味します。言語人類学者 （linguistic anthropologists） は、言語が文化によってどのように異なり、異なる環境、歴史、社会文化的条件を反映しているかに興味を持っています。これは、言語的相対性 （linguistic relativity） と呼ばれています。
一方、言語は人間の解剖学的構造や認知能力によっても制約を受けます。ある地域に2種類のヘビがいて、一方は有毒で、もう一方は無毒だが、見た目では区別がつかないとします（これは無毒の動物による適応戦略で、適応模倣 （adaptive mimicry） と呼ばれます）。この場合では、初期の人間はおそらくヘビに対して1つの言葉しか持っていなかったでしょう。これは、ヘビにかまれると病気になるときもあれば、そうでないときもあることを示しています。この例が示すように、人間の視覚装置は世界の理解を形作り、それが今度は私たちの言語を形作ります。
自然界の別の例であるカブトムシについて考えてみましょう。世界には30万種以上のカブトムシがいます。あなたはいくつ名前を挙げられますか？全部？10種類？2種類？科学的な分類体系を除けば、世界のどこであれ、あらゆる種類のカブトムシに別々の言葉を割り当てているような言語はありません。これは、どの環境にもそれぞれのタイプの甲虫が数千匹しか生息していないからだけでなく、人が学び、記憶できる用語の数には限りがあるためでもあります。私たちの語彙は、人間の記憶力の限界によって制約されています。
つまり、言語は環境条件だけでなく、人間が環境とどのように相互作用するかによっても形作られています。私たち人間に共通する解剖学的構造は、世界の理解に影響を与え、その理解は言語で表現されます。この洞察は、すべての人間が同じ解剖学的構造と認知能力を持っているという事実から、すべての言語に共通点があるはずであることを示唆しています。言語人類学者の中には、このような言語学的普遍性 （linguistic universals） を発見することに関心を持っている人もいます。
次のセクションでは、言語的相対性と言語的普遍性の両方に関する興味深い研究を見て、言語が人間の心にどのように作用するかをよりよく理解しようとします。
言語的相対主義とサピア・ウォーフの仮説
前の章で見たように、20世紀初頭の学者が、非西洋社会を後進的で原始的であり、複雑で抽象的な思考ができないと考えるのは、残念ながらよくあることでした。フランツ・ボアズ（Franz Boas）は、すべての人々と文化の同等の洗練度を実証しようと努め、これらの人種差別的な考えを反証するために懸命に働きました。ボアズは、エドワード・サピア（Edward Sapir）という学生を指導しました。彼は、非西洋の言語が、ヨーロッパ系アメリカ人の思考習慣とは異なる、複雑で抽象的な思考の形をどのように伝えているかに特に興味を持っていました。サピアは、今度はベンジャミン・ウォーフ（Benjamin Whorf）という学生を指導し、彼は自分の研究の中でこのテーマをさらに詳しく説明しました（Ahearn 2017）。その結果が、私たちが「サピア・ウォーフの仮説」と呼ぶようになったものです。
サピア・ウォーフの仮説は、あなたが話す特定の言語が、あなたが現実をどのように考えるかに影響を与えると主張しています（Lucy 2001）。したがって、異なる言語は異なる思考習慣を促進します。これは、言語的相対性の本質的な信条です。ウォーフは、ネイティブアメリカンの言語であるホピ語と、彼が「標準平均ヨーロッパ語」（SAE）と呼ぶ、英語を含むヨーロッパ言語の幅広いカテゴリーとの比較に基づいて議論を行いました。ウォーフは、それぞれの言語の話者が時間についてどのように異なる考え方をするかに興味を持っていました。英語の語彙では、時間は数えることができる単位に分割されています。英語話者は、イベントまでの秒数、分数、日数について話したり、何かが発生してからの月数や年数を考えたりします。ホピ語では、ウォーフによると、時間は不可分で永続的なもの、展開する全体的なプロセスとして考えられています。ホピ族は、出来事の流れについて、ウォーフが「イベント化（eventing）」と呼ぶプロセス的な方法で、全く異なる方法で語ります。ウォーフは、これらの言語的特徴が、これら2つの文脈のそれぞれの社会文化的生活に大きな影響を与えていると主張しました。時間をプロセスとして理解しているホピ文化は、準備、忍耐、強さを重視していました。時間を数えることができる単位として表現するSAEと連携して、ヨーロッパ系アメリカ人の文化は、スケジュール、会計、記録管理を重視していました。多くの人は、会議、約束、課題を記録するためにカレンダーを使用しています。ウォーフは、英語が私たちに時間と出来事をこのように、離散的なオブジェクトで満たされる空間化された一連の箱として考えるように促していると主張するでしょう。
サピア・ウォーフの仮説に関連して、「エスキモー」には雪を表す言葉が400語あると言われることがあります。この考え方は、問題であると同時に真実ではありません。最初の問題は、「エスキモー」という言葉は、それが適用されてきたイヌイットとアリューシャンの人々によって軽蔑的な言葉と見なされていることです。そして、2つ目に、この主張は間違っていることが判明しています。人類学者のLaura Martin（1986、Ahearn 2017も参照）は、「北極圏の人々は実際には雪について話すための語根を2つしか持っておらず、1つは降っている雪、もう1つは地面にある雪である」と示し、この神話を打ち砕きました。彼らは、英語話者が吹雪、雪片、雪の吹きだまり、雪解けについて話すのと同じように、これらの語根を使います。サピア・ウォーフの仮説は、もはや異なる文化の語彙に一般的に適用されていません。
ヘビについての前の例を思い出してください。私たちは、2種類のヘビが見た目で区別できない場合、文化はそれらを区別しないかもしれないという仮説を立てました。しかし、人々が徐々に有毒ヘビは常に木の中にいるのに対し、無毒のヘビは常に地面にいることに気づき始めたら、木に住む種類のヘビ、つまり有害なヘビには、別の用語が使われるようになる可能性があります。つまり、ある文化が以前はヘビに対して1つの用語しか持っていなかったとしても、その文化の人々は実際には2種類あることを簡単に理解することができ、将来の参照のために語彙の中でその違いを示すように彼らの言語を変えることができるでしょう。彼らの語彙は、彼らが2種類のヘビを想像できないほど彼らの思考を制限するものではありません。
言語的相対性を研究する研究者は、特定の語彙ではなく、空間のようなより大きな抽象的なトピックに焦点を当てるようになりました。英語のような言語では、人々は特定のオブジェクトがどこにあるかを誰かに伝えたいとき、自分の体に焦点を当てた言語を最も頻繁に使用します。英語話者は、「口の左側に少しルッコラがついているよ」とか、「頭上の棚にあるピンクのシルクハットを取って」と言います。この話し方は、人間の体を基準点としており、したがって話者や聞き手の体に関連しています。これは、話者が話しかけている人と向かい合っているときに混乱を引き起こし、誰かが「違うよ、私の左じゃなくて、あなたの左だよ！」と言うことがあります。Steven Levinsonは、方向について話すときに人間の体を使用しない言語の研究を行ってきました（2003）。その代わりに、彼らは物事がどこにあるかについて話すために、基本方位（北、南、東、西）と彼らの環境の特定の特徴（山、海）を使用します。オーストラリアの先住民の言語であるグーグ・イミディル（Guugu Yimithirr）の話者は、「足のすぐ北側にヘビがいるから気をつけろ！」と言うかもしれません。このように空間についての表現方法は、相対的ではなく絶対的と言えます。そのような話者は、絶対的な北は1つしかないので、「違うよ、私の北じゃなくて、あなたの北だよ」と言う必要はありません。研究によると、これらの異なる思考方法によって、私たちは異なる種類のメンタルマップを持つようになり、グーグ・イミディルの話者は英語話者よりも絶対的なナビゲーションに優れている可能性があり、道に迷った場合に家に帰る道を見つけるのが得意かもしれません。
言語学的普遍性と民俗分類
言語的相対主義者は、異なる言語パターンがどのように異なる思考パターンを形作るか（およびその逆）を探求していますが、他の言語学者は、すべての言語がどのように私たち人間に共通する生物学によって制約されているか、そして普遍的な言語パターンを見つけることに興味を持っています。この種の探求に特に適した言語の特定の領域があります。そのうちの1つは色です。その理由は、色が文化を超えて不変である人間の視覚系に直接依存しているためです。
しかし、異なる文化が可能な色のスペクトルを分割する方法には、非常に大きな多様性があります。数百もの色の用語を持つ文化もあれば、2つか3つしかない文化もあります。研究者のBrent BerlinとPaul Kayは、98の言語の色用語体系を分析し、色用語体系の多様性が1組の規則によって支配されていることを発見しました。これらの色用語体系はすべて、いくつかの基本的な色で構成されており、時間の経過とともに特定の色がスキームに追加されます（Kay 2015、BerlinとKay 1969）。すべての文化の色スキームは、黒と白（または明暗）の区別に基づいています。ある文化に2つの用語しかない場合、それらの2つの用語は常に黒と白になります。次に重要な色は赤です。ある文化に3つの色の用語がある場合、それらの用語は黒、白、赤になります。次に緑と黄色、次に青、次に茶色、次に紫、ピンク、オレンジ、灰色が続き、常にこの順番になります。BerlinとKayは、これらの規則が、すべての言語が長期間にわたって発展する方法のパターンを形成していると示唆しました。BerlinとKayによって提案されたスキームは、過去50年間で少し修正されましたが、基本的な信条はかなりよく持ちこたえています（Haynie and Bowern 2016）。
奇妙なことに、この発見は言語的普遍性の概念を非常に強く支持するものですが、まさに同じ研究が言語的相対性の議論にも使用されてきました。Paul Kayは後に別の言語学者であるWillet Kemptonとチームを組み、異なる色スキームが人々が周囲の環境の色をどのように「見る」かに影響を与える可能性があるかどうかを検討しました（1984）。彼らは、真の青と真の緑の間のスペクトル上のカラーチップを被験者に提示しました。彼らは、すべての色を2つのカテゴリにどのようにグループ化するかを被験者に尋ねました。青と緑の両方の用語を持つ言語を話す人々は、青と緑の両方に1つの単語しか持たない人々よりも、2つの色の間に明確な境界線を引きました。
明らかに、相対性と普遍性はどちらも人間の言語の側面です。私たちに共通する生物学は、人間が世界とどのように相互作用するかに影響を与え、色だけでなく、植物、動物、天候、その他の自然現象をすべての言語が分類する方法に規則性をもたらします。人々が世界の知識を整理するために使用するカテゴリのシステムを研究する研究者は、それらの文化的システムを民俗分類 （folk taxonomies） と呼んでいます。人間の知識のあらゆる分野の民俗分類は、人間の生物学と周囲の環境および社会文化的慣習の両方を反映しています。植物、動物、雲、食べ物、赤ちゃんの泣き声など、さまざまなものに対する民俗分類があります。
民俗分類は単なる語彙用語ではありません。それらはしばしば、文化の中で意味のあるあらゆる種類の区別を構造化します。「良い」や「悪い」のような単純な修飾語に依存するものも含まれます。1つの例は死であり、確かに文化を超えて不変です。世界中の社会は、「良い」死と「悪い」死を区別しています。これらの概念は、文化的な信念や価値観を反映しています。たとえば、アメリカでは、良い死は苦痛のない死であるという概念があります。ガーナのAkanの人々の間では、良い死とは、非常に長生きをし、結婚、出産、財産の蓄積、友人や家族への支援の提供など、文化的に価値のあるすべての成果を達成した人の死です（Adinkra 2020）。多くの子供たちに囲まれた非常に年老いた曾祖母がベッドに横たわり、最後の息を吸いながら安らかに死んでいく様子を想像してみてください。それは良い死です。悪い死は悲劇的で暴力的なものであり、充実した人生を送る機会を得られなかった人の突然の死です。若い人が溺れたり、交通事故で亡くなったりすることを考えてみてください。それは非常に悪い死です。もし誰かが良い死を遂げたとしたら、正しい儀式が行われれば、その人は先祖になる資格があります。遺体は洗われ、公に哀悼の意を表され、美しい棺桶に入れられて公共の墓地に埋葬されなければなりません。多くの場合、来世でその人を助けるために、道具やお金などの副葬品が添えられます。先祖は重要です。なぜなら、彼らは生きている親戚を見守り、祈りやその他の儀式的な手段によって呼びかけられれば、彼らを助ける可能性があるからです。しかし、もし誰かが悪い死を遂げたとしたら、彼らは怒った幽霊になり、家族に不運をもたらすかもしれません。悪い死の葬儀は、興奮した霊を記念したり、コミュニケーションをとったりすることを避けるために、急いで、最小限に、そして非公開で行われます。
分類は、私たちの知覚、思考、行動、そして発話の中心です。人間がオブジェクトや経験を分類する方法は、私たちの脳と体がどのように機能するかによって制限されており、その結果、色の用語の発達スキームのような言語的普遍性が生まれます。しかし、文化的カテゴリーに関連付けられた複雑な意味は大きく異なり、その結果、かなりの言語的相対性が生じます。言語的相対主義と普遍主義はしばしば反対の立場として説明されますが、実際には、それらはどちらも人間の言語の本質的かつ補完的な特徴です。
意味とメタファー
あなたは今日どんな気分ですか？気分は「上向き」ですか、それとも「下向き」ですか？もし気分が「落ち込んで」いるなら、気分を「持ち上げる」ために何か楽しいことをしてみてください。自分を大切にして、うつ状態に「落ち込まない」ようにしてください。
古い理論では、言語は主に指示的であるとされていました。つまり、それぞれの言語には、自然界の要素に対応する一連の語彙用語が含まれています。この理論によれば、言語は現実の鏡として機能します。しかし、最後のセクションで見たように、異なる言語は、色や植物などの自然の領域から、生と死の人間の領域まで、異なる方法で自然界を分割します。さらに、人間は言語を使って、気分、社会関係、コミュニケーション自体などの抽象的な問題について話します。誰かの顔にあるルッコラの場所など、具体的なオブジェクトの場所について話すために、空間構成の用語を使用するのはかなり簡単です。しかし、もっと抽象的な問題についてはどうでしょうか？誰かと友達になるプロセスをどのように話すのでしょうか？学期末レポートで主張している議論についてどのように議論するのでしょうか？今日の気分をどのように話すのでしょうか？
気分は、幸福、悲しみ、怒り、恐怖、嫌悪、驚きなど、人間の生理学がほぼ普遍的な基本的なカテゴリーのセットを構成するという点で、色のようなものです。しかし、気分はスペクトル上に存在するため、異なる文化によって異なる方法で分割されます。ドイツ語の「シャーデンフロイデ（schadenfreude）」を考えてみましょう。これは、「損害」と「喜び」の語根を組み合わせた言葉です。シャーデンフロイデは、他人の不幸を喜ぶことを指します。英語には同等の言葉がありません。
私たちは、感じている感情を特定するためだけに言語を使用しているのではありません。また、感情がどのように発達するのか、ある気分がどのように別の気分につながるのか、そして特定の気分にならないようにするために私たちができることについても話します。これらは、不可解で抽象的なプロセスです。私たちはどのようにこれを行うのでしょうか？私たちはメタファーを使用します。メタファー（metaphor） とは、具体的なものについて知っていることを使って、抽象的なものについて考えたり話したりする言語表現のことです。認知言語学者のGeorge LakoffとMark Johnsonは、メタファーが言語で複雑な意味を生み出す主要な方法であると主張しています（1980）。気分に関しては、私たちは気分の「抽象的な」経験について話すために、方向の「具体的な」言語を使用します。肯定的な気分は「上」として理解され、否定的な気分は「下」と考えられます。もしあなたが本当に幸せな気分なら、「有頂天」と言うかもしれません。もしあなたが本当に悲しいなら、「落ち込んで」いると言うかもしれません。実際、英語で長引く悲しみを表すdepressionという言葉は、文字通り沈んだ場所や何かを下げる行為を指します。
メタファーは、注意してみないと気づかないものの1つです。そして、一度気づくと、それがどこにでもあることに気づきます。時間、数、人生、愛、体力、仕事、余暇、睡眠、そして思考自体について考える方法などは、メタファーがよく用いられるトピックのほんの一例です。経験の抽象的な領域はほとんどすべて、メタファー的な思考によって構造化されています。英語の一般的なメタファーを3つ紹介します。
人生は「旅」である
- 彼は人生で間違った道（path）を歩んだ。
- 前に進む（move ahead）につれて、自分の夢を追いかける（follow）べきです。
- 家を出たとき、私は人生の岐路（crossroads）に立たされました。
- 一生懸命努力すれば、後の人生での達成にたどり着く（arrive）でしょう。
愛は「甘い」
- 彼女は私の恋人（sweetheart）です。
- 新婚夫婦はハネムーン（honeymoon）に行きました。
- ねえ（sugar）、塩を取ってくれる？
- 私たちの愛は甘かった（sweet）のに、酸っぱい（sour）ものになってしまいました。
議論は「戦い」である
- 候補者は、対戦相手に対して個人的な攻撃（attack）を開始しました。
- 税金に関する彼の立場は擁護できない（indefensible）。
- 事実で武装（armed）して、彼女は議論に勝ちました。
- 彼の批判は本当に的を射て（hit the mark）いました。
英語には何千ものメタファーがあります。多くの抽象的な領域は、経験のさまざまな側面を説明するために使用されるさまざまなメタファーの組み合わせに依存しています。愛は甘いもの（上記のように）であると考えることができますが、旅（「カップルは一緒に 前進する（forward） のか、それとも 別々の道（separate ways） を行くのか？」など）や戦闘（「彼は誘うような視線で 私を殺した（slew me）」 など）であると考えることもできます。
メタファーはすべての人間の言語に見られます。気分を説明するために使用される方向的なメタファーなど、いくつかの特定のメタファーは、非常に多くの文化で見られます。Esther Afreh（2018）による研究では、アサンテ（ガーナ）の王は、公の場でスピーチを行う際に、「人生は旅である」「人生は戦いである」「アイデアは食べ物である」「知ることは見ることである」「死は眠りである」などのなじみのあるメタファーを含む、比喩的な言語をよく使用していることがわかりました。スピーチは英語で行われましたが、Afrehは、これらのメタファーはアサンテの人々の現地語であるAkanにも存在すると述べています。英語のスピーチの分析に加えて、彼女はAkanで同じメタファーを使用する多くのことわざやフレーズを挙げています。
最後のセクションで分類について議論したように、メタファーは相対的であると同時に普遍的でもあります。LakoffとJohnsonは、私たち人間に共通する生物学が、感情や人生のようなものに対する私たちの経験を構造化していると主張しています。本当に悲しい気分のときは、文字通り横になりたいと思うかもしれませんし、本当に幸せな気分のときは、喜びで飛び跳ねるかもしれません。私たちは、日常生活の中で、オブジェクトや活動を求めて空間内を前進するため、人生、社会関係、そして時間全般に対する私たちの理解を構造化するために、旅という概念を使うのかもしれません。
文化を超えた類似性の理由が、人間の生物学にそれほど直接的に結びついていないこともあります。英語と中国語は、道徳的な問題について話すための同様のメタファーシステムを持っています。「高い」という意味の形容詞は、どちらの言語でも、高尚なもの、高貴なもの、良いものに関連付けられていますが、「低い」という意味の形容詞は、卑劣なもの、卑劣なもの、邪悪なものを説明するために使用されます（Yu 2016）。あるいは、どちらの言語でも、道徳的な行動を「まっすぐ」と表現し、不道徳な行動を「曲がっている」と表現することもできます。
一方で、異なる文化では、経験や抽象的な概念について話す際に異なるメタファーを使うこともあり、そうした抽象的な概念のどの側面を強調するかが異なります。「時は金なり（time is money）」という英語の概念を考えてみましょう。これは純粋でシンプルなメタファーですが、多くの英語話者はそれを絶対に真実だと信じています。時間は使う（spend）ことも、無駄にする（waste）ことも、節約する（save）ことも、投資する（invest）こともできます。ですから、資本主義文化では、時間は確かに金銭のように思えます。しかし、時間は文字通り金銭ではありません。さらに言えば、時間は旅でもなければ、空間内の水平線でもありませんが、こうした表現は英語で時間について考える一般的な方法です。時間は時間であり、抽象的な概念にすぎません。そして確かにウォーフは、ホピ族が時間を金銭として語っているのを見つけていません。英語話者が時間を金銭の観点から考えるのは、彼らが時間が金銭として扱われる社会、土地や労働から、アドバイス、注目、さらには人間の精子などの体の一部まで、ほとんどすべてを貨幣化しようとする社会に住んでいるからなのでしょう。
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