学習成果
このセクションを終えるまでに、あなたは次のことができるようになります。
- 言語習得における文化の役割を説明する。
- 言語がどのように言語共同体（speech communities）における社会文化的集団の基盤を形成するかを説明する。
- 人々が言語共同体間でどのようにコードスイッチング（code-switching）を行うかを説明する。
言語は人間の思考に不可欠ですが、その基本的な機能は、人間のコミュニティにおいてメッセージを伝達することです。つまり、言語は根本的に社会的なものです。人間は社会的相互作用を通じて、自分のコミュニティの言語を学びます。そして、言語を通して、人間はコミュニティのアイデンティティを表現し、自分たちの活動を調整します。
言語習得と言語社会化
誰かがあなたに喃語を話す赤ちゃんを渡して、「この赤ちゃんに私たちの文化の基本的なルールと価値観を教えてください」と言ったと想像してみてください。あなたならどうしますか？
おそらく、赤ちゃんにあなたの言語を教えることから始めるでしょう。（あなたが本当に優れたパントマイマーでない限り）言語なしに、ルールや価値観を教えるのはかなり難しいです。幸運なことに、赤ちゃんは生まれながらにして、言語を学ぶ準備のできた特別な認知能力を備えています。ほとんどの赤ちゃんは、生後9ヶ月から3歳までの間に、急速な言語学習プロセスを経ます。赤ちゃんは、周囲の話にさらされているだけで言語を習得できるような、一連の段階を経ていきます。多くの学者が言語習得の問題を研究し、人間がどのようにして多様な社会文化的文脈の中で言語を習得するのかを正確に調べています。
ですから、あなたの喃語を話す赤ちゃんは、おそらく言語にさらされているだけで言語を習得するでしょう。しかし、もし誰かがそのプロセスを早めたい、あるいは自分の赤ちゃんが言語に特に優れていることを確認したいとしたらどうでしょうか？
アメリカ人なら、おそらく赤ちゃんを膝の上に座らせて向かい合わせ、物体を指差しながら、クイズのような形で基本的な質問をするでしょう。「クッキーが見える？クッキーはどこに行ったのかな？ぽんぽん（おなか）の中だ！」このような話し方は、高音で歌うような声でなされることもあるでしょう。言語学者は、この種の話し方を「マザリーズ（motherese）」と呼んでいます。他の多くの文化では、赤ちゃんに対してこのようには接しません。いくつかの文化では、過度に単純化された「赤ちゃん言葉」は言語習得に有害であると考えられています。言語学習の文脈には、赤ちゃんや保護者だけでなく、家族全員、隣人、訪問者、さらには見知らぬ人など、多くの登場人物が関わっている場合があります。言語は必ずしも赤ちゃんに向けて「教えられる」ものではありません。ただそれを目にしたり、耳にしたりするだけのことも多いものです。パプアニューギニアのカルリ（Kaluli）社会の母親は、アメリカ人のように赤ちゃんにクイズをするのではなく、赤ちゃんを外に向けて膝の上に座らせ、兄弟との会話の中で赤ちゃんの「代わりに」話をする方法の方がよく用いられます（Ochs and Schieffelin [1984] 2001）。西アフリカでは、赤ちゃんは一日の大半を母親の背中にくくりつけられて過ごし、母親と向かい合って交流することはできません。しかし、赤ちゃんは一日中周りの話を耳にしており、人々はしばしば短い交流の中で赤ちゃんの注意を引こうとします。言語社会化（language socialization） の分野では、研究者たちは、言語学習のさまざまな段階を超えて、言語が習得される社会的な文脈に焦点を当てています。社会的な文脈が子供の言語習得の仕方に影響を与えるように、言語そのものが社会文化的生活について学ぶ手段となるのです。
すべての文化の赤ちゃんは、保護者と接することからも、周囲の社会的世界に接することからも、自分の言語に堪能になることを学びます。それでも、アメリカの文化では、言語能力は保護者と赤ちゃんの間の非常に忠実な形式での相互作用、つまりアメリカのマザリーズのモデルに依存するという考え方が根強く残っています。すべての文化には、言語、その習得方法、社会集団による違い、時間の経過に伴う変化など、言語に関する独自の考え方があります。これらの考え方は、言語イデオロギー（language ideologies） と呼ばれています。赤ちゃんには言語を学ぶための特別な「窓」の期間があるという考え方は、言語学的研究によって裏付けられています。しかし、他の考え方は、民族誌的および異文化研究によって異議を唱えられています。
言語共同体とコードスイッチング
10歳の女の子が、自分のぬいぐるみの1つを「derpy」と表現しました。これは、彼女と母親の会話の一部始終です。
Thisbe：あの子の顔を見て。とっても「derpy」なの。
Jennifer：「derpy」？その言葉は知らないわ。どういう意味？
Thisbe：なんか、ちょっとバカっぽい感じ。間抜けな感じ。
Jennifer：あ～、なるほどね。クローバー（うちの犬）がソファから落ちたときみたいな？あれは「derpy」だった？
Thisbe：う～ん、あれは「derpy」じゃない！なんていうか…ママ、説明できないよ。わかるしかないんだよ。
特定の言語を話す人はすべて、共通の文法や語彙だけでなく、さまざまな状況でどのように言語が使われるかについての共通の理解を共有する、仮想的なコミュニティを形成しています。この大きなグループの中には、そのグループに特有の特別な方法で共通言語を使用する、より小さな話者グループが存在します。人類学者は、このようなグループを言語共同体（speech community） と呼んでいます（Muehlmann 2014）。言語共同体は、多くの場合、独特の語彙、文法形式、イントネーションパターンを持っています。言語共同体のメンバーは、これらの特徴を適切に使用することで、グループへの所属を示します。
言語共同体の概念は、もともと、ある言語における方言の分布を説明するために使用されていました。方言（dialect） とは、特定の地域に特有の言語の形態のことです。例えば、フィラデルフィア都市圏では、地元の人々が「water」という言葉を「woohder」と発音するのが一般的です。これは、まるで「order」という言葉と韻を踏んでいるかのようです。また、二人称複数形に「yooz」という語句を使うのも一般的です（「Yooz better drink some woohder！（お前ら水飲んどけよ！）」のように）。言語学者のWilliam Labov、Sharon Ash、Charles Bobergは、アメリカ合衆国のさまざまな地域におけるこれらの方言の違いを地図上に示しました（2006）。時間の経過とともに、方言は、独立した言語に発展するほど、独自の言語的特徴を蓄積していくことがあります。実際、十分に発達した方言と言語の区別は、主に政治的なものです。国民国家は、言語の統一を維持するために、地域的な違いを単なる方言として軽視することがあります。一方、分離主義的な政治運動は、自分たちの独立の要求を正当化するために、自分たちの話し方をまったく別の言語として擁護することがあります。
他の研究者は、民族グループや移民の言語共同体に焦点を当ててきました。研究者は、必ずしも地域的ではなく、民族、年齢、性別などに基づくグループなど、特定の社会的カテゴリーに関連付けられた方言をヴァナキュラー（vernacular） と呼んでいます。アフリカ系アメリカ人ヴァナキュラー英語（AAE:African American Vernacular English）、チカーノ英語（Chicano English）、ネイティブアメリカン英語（Native American English）に関する人類学的研究では、これらのヴァナキュラーが、物語、議論、批評の独特な形態をどのように形作っているかが示されています（Chun and Lo 2015）。アメリカの教室や法廷のようなフォーマルな場では、このような代替的な英語の使用法は、怠惰で、知性が低く、そして単に間違っているとされることがあまりにも多くみられます。自分たちの英語が「正しい」形であると信じ込むがために、権威者は、しばしば代替的な英語の使用を禁じ、それらの形を理解しようとする努力を一切拒否するのです。研究者たちは、民族的なヴァナキュラーを「不正確な」英語の形とみなすのではなく、AAEのようなヴァナキュラーが、規則的な文法パターンと革新的な語彙を持つ、高度に構造化された言語システムであることを示しています（Labov 1972a）。
ヴァナキュラーに関する最近の研究では、話者が日常生活で出会うさまざまな言語スタイルをどのように操っているのか、さまざまな言語、方言、ヴァナキュラー、その他のスタイル要素をどのように駆使しているのかを探っています。私たちは皆、さまざまな言語スタイルを使用しており、多くの人は複数の言語を話します。バラク・オバマ米大統領は、さまざまな聴衆に対応するために、言語戦略を用いて自分の公的なアイデンティティを「白人化」「黒人化」「アメリカ人化」「キリスト教化」し、人種的なステレオタイプを覆し、自分が多様なコミュニティに属していることを示しました（Alim and Smitherman 2012）。かつてヨーロッパの植民地であった地域では、ほとんどの人々が親族、隣人、商人、その他のコミュニティのメンバーとの日常的なやり取りの中で現地語を話しているにもかかわらず、ヨーロッパの言語が政府や教育の公用語として維持されてきました。このようなポストコロニアルの文脈では、人々は、現地語のさまざまなスタイルを行ったり来たりするだけでなく、現地語とヨーロッパの言語をスイッチしながら話します。このような言語スタイルの戦略的な操作はコードスイッチング（code-switching） と呼ばれ、多くの異なる文脈で行われています。
多くの人々にとって、学校や政府機関などのエリート層で話される言語スタイルは、彼らを無力化し、疎外する効果を持っています。言語人類学者は、エリート層や専門家集団に関連付けられたヴァナキュラーが、どのようにして内集団の結束と外集団の排除の手段となるかを検証しています。人類学者で弁護士のElizabeth Mertz（2007）は、アメリカのいくつかのロースクールの1年生の授業に参加観察を行い、ロースクールの学生がどのように「弁護士のように考える」ように教えられているかを調べました。ロースクールの教授は、ソクラテス式問答法の一種を用いて、学生たちに、事件の道徳的、感情的な要素を脇に置き、抽象的で専門的な分析の対象となる単なるテキストとして捉えるように教えています。この形式の分析における言語操作と難解な語彙を習得する能力は、弁護士になるための前提条件となります。このように、アメリカの司法制度は、人道的な懸念を脇に置き、テキストの権威と操作を重視するように訓練された人々によって支配されています。Mertzの研究は、人々が生涯を通じて、子供時代だけでなく、言語によってどのように社会化されるかを示しています。また、言語がどのようにして、エリート層の学習に基づいた視点を高め、他者の道徳的、感情的な視点を軽視するために使用される可能性があるかを警告しています。
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