１.４　人間性に対する西洋バイアス

ユーロアメリカンの民族中心主義は、アメリカ文化の至る所にある——映画、広告、博物館、遊園地、そしてニュースメディアに。スタイルは過去一世紀でいくらか変化したが、プリミティヴィズムとオリエンタリズムの両方は、依然として二つの識別可能な偏見のスタイルとして存続している。

ポピュラーカルチャーにおけるプリミティヴィズムとオリエンタリズム

最後にアフリカ人のイメージを見たのはいつだったか、少し考えてみてほしい。それは、おそらく、慈善寄付を求める開発機関の広告に登場する、ぼろぼろの服を着た大きな目の少女のイメージだったのではないだろうか？ あるいは、コンゴ民主共和国や他のアフリカの国の紛争地帯でAK-47を振り回す少年兵のニュースメディアの写真だったかもしれない。アフリカは依然として、剥奪と危機に満ちた暗い場所として一般的に表象されている。アフリカ人はしばしば、白人の西側の援助者の支援と指導を必要とする単純な子供として幼児化される。しかし、あなたは言うかもしれない、アフリカでは貧困と暴力的な紛争が蔓延しているのではないか？ その表象はある程度正確ではないか？

アフリカ大陸で最も問題を抱えている場所は、ヨーロッパの植民地主義が最も残虐で暴力的だった場所である。現在のコンゴ民主共和国では、ベルギー国王レオポルド2世が、儲かるゴム貿易のために地元民の奴隷化を奨励し、恐怖政治を監督した。アフリカの他の場所では、ヨーロッパの植民地政府が地元民から土地を奪い、彼らを居留地に閉じ込め、植民地政府に税金を支払うためにヨーロッパのプランテーションで働くことを強制した。植民地の役人は、一部の民族グループを優遇し、他のグループを抑圧することによって紛争を煽った。今日アフリカで見られる暴力と紛争の根源は、しばしば植民地時代に遡ることができる。この痛ましい歴史は、アフリカに関するアメリカの表象に含まれているだろうか？

さらに、アフリカには多くの明るい側面があり、ガーナやボツワナのような場所では、経済が成長し、民主主義が安定している。ガーナに宇宙計画があることを知ったら驚くだろうか？ ケニアには人々よりも多くの携帯電話があることを？ アフリカでいくつかの電気自動車が製造されていることを？

同様の歪曲がネイティブアメリカンにも適用され、しばしば歴史の犠牲者、貧しく無力で、外部からの助けを必要とする存在として表象される。プリミティヴィストの視線は、博物館におけるネイティブアメリカンの表象を形作る。博物館ではしばしば、石器、鹿皮の服、ティピーを持つ質素な人々が、自然に近い単純な生活を送っているか、部族戦争に従事し、体を鮮やかな色で塗っているジオラマが展示される。もちろん、ネイティブアメリカンは現在このように生活しているわけではないが、これらは一般的な想像力に浮かぶイメージである。非ネイティブアメリカンが、ヨーロッパ人入植者との接触前および接触中のネイティブピープルの文化について学ぶことはもちろん重要であるが、ネイティブコミュニティの現代的な生活条件と活動における歴史の遺産を理解することも同様に重要である。ネイティブピープルを受動的な犠牲者として見るのではなく、ポピュラーカルチャーはまた、彼らに対して行われた文化的暴力の形態に対するネイティブアメリカンのダイナミックで創造的な反応も描くべきである。

例えば、ネイティブの食文化運動が、ネイティブ居留地とアメリカの都市の両方で、全米で急増していることを知っていただろうか？ カーロス・バカ (Karlos Baca) やショーン・シャーマン (Sean Sherman) のようなネイティブの食文化活動家は、煮込んだヘラジカの脚やカエデの赤トウモロコシのプリンといった料理を特徴とする、祖先のバランスの取れた健康的な料理を復活させ、再発明している。シャーマンと彼のパートナーであるダナ・トンプソン (Dana Thompson) は、ネイティブの食文化を保存することに専念する非営利団体、北米伝統先住民食料システム (North American Traditional Indigenous Food Systems, NATIFS) を設立した。このグループは、部族が高失業率のコミュニティに仕事と利益を提供するネイティブ料理レストランを設立する機会を提供している。ショーン・シャーマンとネイティブフード運動についてもっと学ぶために、このビデオ (https://openstax.org/r/sheansherman) を見てほしい。

プリミティヴィズムと同様に、オリエンタリズムもアメリカとヨーロッパの文化に根強く残っている。2001年9月11日のアメリカの標的に対するアルカイダの攻撃に続く20年間で、アメリカ文化におけるオリエンタリズムの最も顕著な例は、すべてのイスラム教徒が狂信的で暴力的であるというステレオタイプであった。このステレオタイプの中東全域のイスラム教徒への無差別な適用は、9月11日の攻撃とは全く関係のない国であるイラクへの2003年のアメリカ侵攻の主要な貢献者であった。侵攻を促進するために、政治家は、イラクが大量破壊兵器（偽りであることが判明した）を貯蔵している暴力的で非合理的な国であるというオリエンタリストの観念を利用した。戦争が激化するにつれて、イラクの人々は「不法戦闘員」または残酷な独裁者の無力な犠牲者のいずれかに分類されるようになった。アメリカの役人は、イラク人が彼らを征服から救い、民主主義を教えるためにアメリカ軍の助けを必要としていると主張した。

多くのヨーロッパ人やアメリカ人にとって、これらの民族中心的な偏見の形態は、地球の広大な地理的地域に住む人々の見方を歪める。このように他の文化を誤解することは、望ましい結果を達成しない政策や軍事行動につながる可能性がある。さらに、民族中心的な偏見は、多文化社会内の社会集団間の不平等を促進し、強化する。特定の民族的または人種的アイデンティティを持つ人々が無力または暴力的であると見なされるとき、彼らは教育、雇用、そして正義の追求において差別に直面するのである。

「後進性」という偏見 (The Bias of Backwardness)

プリミティヴィズムとオリエンタリズムに共通するのは、ヨーロッパとユーロアメリカンの文化が他の文化よりも進んでおり、文明化されているという観念である。少なくとも19世紀以来、ユーロアメリカンの思考は、世界の様々な文化が、最も進んでいないものから最も進んでいるものまで、社会文化的洗練度のスケールで評価できるという考えに支配されてきた。通常、ネイティブアメリカンとアフリカの文化は最も原始的であると考えられ、アジアと中東の文化はわずかに発展しているが、ヨーロッパの社会ほど文明化されてはいないと考えられていた。ヨーロッパの社会は、人間の進歩の縮図として頂点にランク付けされていた。

初期の人類学は、この民族中心的な考え方を促進する上で役割を果たした。19世紀の人類学者は、各文化が文明のヨーロッパ的理想を追求する中で通過するであろう様々な発展段階を図示する様々な仮説的なスキームを詳述した。非常に著名なスキームの一つは、イギリスの人類学者エドワード・タイラー (Edward Tylor) によって提案された。タイラーは、各文化が「野蛮 (savagery)」から「未開 (barbarism)」へ、そして「文明 (civilization)」へと進歩したと主張した。研究者が一つの段階から別の段階への変化を目撃することはできなかったため、そのような「進化的」スキームは、しばしば「肘掛け椅子からの理論化 (theorizing from the armchair)」と呼ばれる、大部分が仮説的な推測に基づいていた。

一部の人類学者がこの考え方を普及させる上で役割を果たした一方で、他の人々はそれが誤っており不正確であることを暴露するために働いた。アメリカの人類学者フランツ・ボアズ (Franz Boas) の著作は、どの文化もその発展過程において孤立していないという事実を強調した。代わりに、各文化は他の文化との相互作用を通じて発展し、新しいアイデアや発明がある文化から次の文化へと拡散 (diffuse) する。さらに、文化の変化は、ヨーロッパの例によって定義される進歩の全体的な軌跡によって構造化されているのではなく、むしろ、文化は多くの方法で変化し、時には新しいやり方を採用し、他の時には古いやり方を復活させ、取り戻す。これらの多様な変化のパターンを通じて、各文化は独自の歴史を築くのである。

19世紀の人類学の進化的スキームは否定されているが、人類学の外では、ユーロアメリカンの理想に向けた社会文化的進歩という根底にある観念は、依然として広範な民族中心的偏見の形態である。多くの人々は依然として、一部の国を「先進的 (developed)」で「近代的 (modern)」と呼び、他の国を「未開発 (undeveloped)」で「後進的 (backward)」と呼ぶ。少し考えてみてほしい：一般的に近代的と考えられている国はどれか？ 未開発と頻繁に呼ばれる国はどれか？ これらのラベルは実際に何を意味するのだろうか？

これらのラベルは、ユーロアメリカンの価値観に根ざしている。資本主義と技術を擁護する多くのヨーロッパ人やアメリカ人は、物質的な富の生成をあらゆる社会の成功の主要な尺度と見なしている。世界のより「先進的」な国とより「後進的」な国との間の隔たりは、大部分がより豊かな国とより貧しい国との間の区別である。世界貿易と産業資本主義の発展を通じて豊かになったヨーロッパとアメリカの社会は、最も成功していると考えられている。ユーロアメリカンの産業資本主義に関連する富と技術のレベルを達成していない社会は、時に「未開発」とラベル付けされる。全く工業化していない社会は、時に「前近代的 (premodern)」または単に「伝統的 (traditional)」と呼ばれる。

古い進化的スキームと同様に、この考え方は、各社会が孤立して経済発展を追求するという観念に依存している。世界のより貧しい国々はこう言われる：もしあなたが一生懸命働き、正しい経済政策を適用すれば、あなたもアメリカ合衆国、イギリス、ドイツのように豊かになれる、と。しかし、これらの国々はそもそもどのようにして豊かになったのだろうか？ 確かに孤立してではない。ボアズの文化的相互作用への重点は、経済変化にも当てはまる。大部分において、ヨーロッパとアメリカの社会は、他の社会を支配し、それらを貧しく保つことによって豊かになった。ヨーロッパ諸国は、植民地から原材料と人的労働力を抽出することによって、彼らを非常に豊かにするように設計されたグローバル資本主義のシステムを構築した。実際、それが植民地主義の全体の推進力であった。

文化人類学者シドニー・ミンツ (Sidney Mintz) は、これがどのように起こったかを研究した多くの人の一人である。ミンツは、ヨーロッパの商人が砂糖に基づいて非常に儲かる生産と消費のシステムをどのように設計したかを探求した(1985)。17世紀にヨーロッパの消費者が砂糖の味を開発し始めると、ヨーロッパの商人は、西アフリカから輸送された奴隷化された人々の労働力を使用して新世界に砂糖プランテーションを開発した。これらのプランテーションで生産された砂糖はヨーロッパと世界の他の地域に輸出され、システムを設計したヨーロッパの商人に莫大な利益をもたらした。砂糖が生産された場所に住んでいた地元の人々はこの貿易からあまり恩恵を受けず、奴隷化された人々はそれのために苦しみ、死んだ。同様のシステムが、ココア、コーヒー、紅茶、綿などの他の世界的な商品の生産のために開発された。一部の商品は奴隷労働力を必要とし、他の商品は小規模農民を巻き込んだが、貿易の基本的な構造は同じであった。多くの南アジアとアフリカ諸国の経済は、ヨーロッパの商人がこの世界貿易から利益を得て生産を管理した一次産品の輸出を中心に完全に設計されていた。多くのポストコロニアル諸国は、依然としてこれらの一次産品の輸出に依存している。

これらの歴史的プロセスは、今日の世界を理解するために何を意味するのだろうか？ ヨーロッパの商人や政府は、侵略し植民地化したいと考えていた世界の地域について、戦略的な考え方を練り上げた。奴隷貿易、プランテーションシステム、植民地支配の発展を正当化するために、ヨーロッパ人は多くの非ヨーロッパ人を、ヨーロッパ支配の文明化の影響を必要とする後進的な人々とラベル付けした。この偏見の形態は、世界のより貧しい人々や地域に適用される後進性という現代的な観念の中に存続している。

現実には、植民地システムは、ヨーロッパの商人や政府が世界の他の地域から富を抽出するための世界的なメカニズムであった。ヨーロッパの商人は、地元の商人を追い出し、地元の競争を禁じることによって、これらの非常に儲かる貿易形態に対する支配を維持するために細心の注意を払った。今日でさえ、我々はこのシステムの残骸を、世界貿易におけるユーロアメリカンの支配の中に見る。もし世界が豊かな国と貧しい国に分かれているように見えるなら、それは一部の国が一生懸命働き、他の国が「後進的」だからではない。それは、グローバルシステムが、現在まで続く不平等の形態に基づいて設立されたからである。

世界を「進んでいる/遅れている」と見る視点は、どのように形成され、維持されているのか？ そして、それはどのような影響をもたらすのか？ 私たちの「進歩」の観念は、他の人々や文化の犠牲の上に成り立っているのではないだろうか？

【プロフィール】フランツ・ボアズ (Franz Boas) 1858–1942

個人史： フランツ・ウリ・ボアズ (Franz Uri Boas) は、ドイツで中流階級のユダヤ人家庭に生まれた(Peregrine 2018)。物理学と数学の博士号を取得した後、地理学者としてカナダ北極圏への遠征に参加し、バフィン島のネイティブ・イヌイットの人々と共に生活し、働いた。ネイティブアメリカン文化への新たな情熱と共に、ボアズはドイツに戻り、博物館で働き、ネイティブグループの間で民族誌学と言語学の研究を始めた。1887年、彼はアメリカ合衆国に来て、マサチューセッツ州のクラーク大学に最初の人類学部門を設立した。彼はキャリアの大部分をコロンビア大学の人類学教授として、またニューヨーク市のアメリカ自然史博物館のキュレーターとして過ごした。

人類学の分野： 彼は人類学の四分野を統合するホーリスティックなアプローチを推進したが、ボアズは主に北アメリカの北西海岸のネイティブピープルを専門とする文化人類学者であった。1886年から1900年の間に、彼はその地域で29ヶ月間のフィールドワークを行い、バンクーバー島のクワキウトル (Kwakiutl) 族に焦点を当てた。彼はネイティブ言語で神話、歌、民間伝承を記録し、食料収集や芸術スタイルなどの文化活動を記述した。この豊かな民族誌データの言語学的および心理学的側面に焦点を当てることで、ボアズはネイティブの視点と価値観を理解しようと努めた。彼の時代の主要な人類学者として、彼は民族誌的観察を細心の注意を払って記録するというアメリカの伝統を確立し、内部者の視点に到達するという目標を推進した。

分野における業績： ボアズは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて社会科学で流布していた民族中心的および人種差別的な理論に深く反対した。当時のいくつか人類学者は、一部の文化を「原始的」または「野蛮」と特定し、各文化が「文明」への共通の軌跡に沿って孤立して発展したと主張した。このモデルを拒否し、ボアズは彼の民族誌データを用いて、文化が共通の目標に向かって孤立して発展するのではなく、むしろ各文化が独自の歴史的軌跡を持ち、文化は新しいアイデアや実践を共有することによって絶えず変化していることを示した。

彼の業績の重要性： ボアズは、白人至上主義の理論と実践を支持するために人類学的方法が使用されることに愕然とした。19世紀には、一部のアメリカの研究者が様々な民族グループの頭蓋骨を測定し、北ヨーロッパからアメリカ合衆国に移住した人々がより大きな頭蓋骨を持ち、したがって知的に優れていると主張した。1907年、ボアズはアメリカ移民委員会のための調査を行い、17,821人のアメリカ移民とその子供たちの頭蓋骨を測定した。両親と子供たちの頭の形を比較することで、ボアズは、食事や医療などの新しい故郷の環境要因により、子供たちがより大きな頭蓋骨を持っていることを発見した。彼の発見は人種理論に強力な打撃を与えた。彼のキャリアを通じて、ボアズは人種差別に反対し、生物学的な違いが文化、言語、または業績とは何の関係もないと主張した。