１.２　人類学の４つのアプローチ

人類学の中心的な物語を思い出してみよう。

人間は、多様な環境的・歴史的条件の中で機能してきた柔軟な生物学的・社会的特徴を発展させ、多様な文化を生み出してきた。

この壮大な物語を探求するためには、多くの補完的なアプローチと技術が必要となる。人類学は主に四つのアプローチ、すなわち四つの主要分野 (four subfields) から構成される。各分野は、この共通の物語の異なる側面を探求することに特化している。四つの分野からの洞察を組み合わせることで、ジェンダー、不平等、人種、環境といった特定の課題について、より豊かで複雑な理解を得ることができる。それぞれの分野を見ていき、そして、それらが人種という概念と関係性の研究においてどのように組み合わされるかを見てみよう。

生物人類学 (Biological Anthropology)

生物人類学は、人類の生物学的および社会文化的な発展における最も初期のプロセス、そして現代人の生物学的な多様性に焦点を当てる。言い換えれば、生物人類学者は我々の種の起源、進化、そして多様性を研究するのである。

一部の生物人類学者は、血液型や乳製品消化能力といった人間の特徴の地球規模での分布を探るために遺伝子データを使用する。一部は、人類がどのように進化し、移住してきたかを学ぶために化石を研究する。また一部は、我々の最も近い動物の親戚である霊長類を研究し、人間が霊長類と共有する生物学的・社会的特徴は何か、そして何が人間を動物界でユニークにしているのかを探る。

オランダの霊長類学者カレル・ヴァン・シャイク (Carel van Schaik) は、スマトラ島で6年間オランウータンを観察し、これらの隠遁的な動物が以前考えられていたよりもはるかに社会的であることを発見した(2004)。さらに、ヴァン・シャイクは、オランウータンが多種多様な道具を使用し、そのスキルを子孫に伝えていることを観察した。これらの霊長類を研究することで、ヴァン・シャイクや他の生物人類学者は、人間の知性、技術、そして文化の起源についての洞察を得る。これらの研究者はまた、生息地の喪失、違法な狩猟、そしてエキゾチックなペット取引が、我々の魅力的な霊長類のいとこたちの生存を脅かしていると警告している。

生物人類学者はしばしば、霊長類の研究と、人間の化石記録、遺伝学、神経科学、地理学からの証拠を組み合わせて、人類進化に関する問いに答える。彼らの洞察は時に驚くべき、予期せぬものである。人類学者リン・イザベル (Lynne Isbell) は、ヘビが人間の生物学の進化、特に我々の鋭い視覚と言語によるコミュニケーション能力において重要な役割を果たしてきたと主張する(Isabell, 2009)。イザベルの「ヘビ検出理論 (snake detection theory)」は、霊長類が環境内の毒ヘビの脅威を他者に警告するために、特化した視覚認識能力とコミュニケーション能力を発達させたと仮定する。彼女は、人間と霊長類の両方が共有するヘビに対するほぼ普遍的な恐怖を指摘し、人間の神話や民間伝承におけるヘビ恐怖症の蔓延を記録してきた。イザベルの研究は、人間と動物の関係が、生物学と文化の両方を形作る上で、いかに人間性の中心にあるかを強調している。

すべての生物人類学者が霊長類を研究しているわけではない。多くの生物人類学者は、現代人の進化上の祖先である初期ヒト科 (hominins) の進化を図示するために、化石化した遺物を研究する。この研究分野では、人類学者はヒト科の系統樹における様々な種の出現と移住、そして特定の生物学的・文化的特徴を促進した条件を考察する。一部の生物人類学者は、特定の遺伝子や特徴が異なる環境下の人間の集団でどのように分布しているかを学ぶために、現代人の遺伝的構成を調べる。他の人々は、初期の現代人と他のヒト科、例えばネアンデルタール人との関係についての手がかりを探して、人間の遺伝学を調べる。

法医人類学 (Forensic anthropology) は、犯罪を解決するために生物人類学の技術を使用する。分解された遺体や骨格、あるいは皮膚や毛髪などの組織サンプルといった人間の遺物を分析することによって、法医人類学者は犯罪の性質と関与した人々について何がわかるかを見極める。重要な問いは、誰が死んだのか、どのように死んだのか、そしていつ死んだのかである。しばしば、法医人類学者は、加害者と被害者の年齢、性別、その他の特徴的な特徴を発見することができる。身体的外傷の形態や血液や弾丸のパターンを詳しく調べることで、彼らは犯罪の物語を組み立てる。彼らは、法執行官や弾道学、毒物学、その他の専門分野の医学専門家とともに調査チームで働く。法医人類学者はしばしば、殺人裁判で証人として彼らの調査結果を提示する。

これらの犯罪がすべて現代のものであるわけではない。時には、法医人類学が歴史的出来事を理解するために使用されることもある。北アメリカの初期イギリス人入植者の歴史的なジェームズタウン植民地を発掘していた考古学者ウィリアム・ケルソ (William Kelso) は、食料の残骸の中から人間の頭蓋骨を発見した。頭蓋骨の奇妙な切り傷に気づき、彼はスミソニアン博物館で働く法医人類学者ダグラス・オウズリー (Douglas Owsley) に、その印が何を意味するのかを解明する手助けを求めた。オウズリーは、その印が鋭い刃物で意図的に頭蓋骨を切り刻んだ証拠であると判断した。彼は、その骨格が、1609年から1610年の厳しい冬の間に植民地での深刻な飢饉の後に、死後に他の入植者によって共食いされた14歳の少女のものであると結論付けた。この解釈は、歴史的な証拠を裏付けている。

考古学 (Archaeology)

考古学者は、遺物 (artifacts) と化石 (fossils) を用いて、環境的・歴史的条件が人間の文化の多様性をどのように生み出してきたかを探求する。これが考古学 (archaeology) の研究である。遺物とは、道具や陶器など、人間によって作られた物のことである。化石とは、環境中に保存された生物の遺物のことである。考古学者は、文字の発達以前および以後の時代に人々がどのように生きていたかについて可能な限り多くを学ぶために、地面から化石や遺物を除去する発掘 (excavation) の注意深い方法を開発してきた。彼らは、人々が衣服や避難所といった基本的なニーズをどのように満たしたか、そして家族集団、交易ネットワーク、リーダーシップのシステムにおいて社会をどのように組織したかに関心を持っている。多くの考古学者は、人間が周囲の自然界とどのように関連して生きていたか、環境を変えながら同時に環境が彼らの進化と社会発展を形作っていたかを理解しようと努めている。

トム・ディレヘイ (Tom Dillehay) 率いる考古学者のグループは、ペルー北部の一連のサイトを7年間かけて発掘し、この地域の人類社会の発展を14,000年間にわたって図示した(2017)。彼らは、初期の生活様式から都市や初期国家の出現まで社会を追跡し、そこの人々がどのように漁業、農業、牧畜の戦略を発展させ、それが社会文化的な複雑さの増大につながったかを発見した。チームは、その地域の人々によって作られた建物、道具、布、かごだけでなく、その地域の植物や動物に関するデータも収集した。彼らは、この地域に住んでいた人々が協力と自然との調和した生活に高い価値を置いていたと結論付けた。

一部の考古学者は、より最近の時代区分におけるより特定のトピックに焦点を当てる。考古学者エリック・トゥリニー (Eric Tourigny) は、1881年から1981年までのイギリスのペット墓地の墓を調査した(2020)。ペットの墓石の碑文を見ることで、トゥリニーは、ペットを友人として考える初期のヴィクトリア朝時代の考え方から、ペットを家族の一員として概念化する後の、より現代的な考え方への変化を指摘した。彼はまた、ペットの飼い主があの世でペットと再会するというますます一般的な信念を碑文が表現していることにも注目した。

文化人類学 (Cultural Anthropology)

文化人類学は、人類学の中心的な物語で言及されている多種多様な文化を記述し、理解することに専念している。文化人類学者は、異なる文化の人々の日常的な思考、感情、行動、そして彼らが重要と考える文化的・歴史的出来事を探求する。社会的な言説と行動を調べることで、文化人類学者は、経済的変化や政治的支配といったより大きな力だけでなく、暗黙の規範や価値観も理解しようと努める。文化人類学者はまた、社会生活を組織する役割や制度を含む、異なる社会がどのように構成されているかも研究する。

文化人類学者はしばしば、研究対象の社会で何ヶ月も、あるいは何年も暮らし、可能な限り正確に地元の生活様式、食事、服装、話し方を採用する。この実践はフィールドワーク (fieldwork) と呼ばれる。フィールドワークを行う人類学者は、研究してきた文化についての詳細な研究であるエスノグラフィー (ethnography) を書くかもしれない。20世紀初頭の古典的なエスノグラフィーは、しばしば非西洋の人々の文化を調和がとれており、時間とともに変化しないものとして描いていた。長期フィールドワークの方法の先駆者であるブロニスワフ・マリノフスキ (Bronislaw Malinowski) は、現在ニューギニア北東部のキリウィナ諸島に住むトロブリアンドの人々の間で、交易と呪術を研究するために約2年間を過ごした。彼のエスノグラフィー『西太平洋の遠洋航海者』(Argonauts of the Western Pacific, 1922) は、トロブリアンドの人々が、異なる島々のグループ間で白い貝の腕輪と赤い貝のネックレスを儀式的に交換するために、カヌーで島から島へと航海した様子を描写している。この交換システムはクラ交易圏 (kula ring) として知られている。興味深いことに、これらの高く評価された品物は、誰も実際に身につけることがなかったため、全く用途がなかった。むしろ、腕輪とネックレスの交換は、（与える側にとって）社会的地位を高め、交易関係を強化する手段として機能したのである。マリノフスキは、この形式の交換が戦争の代わりになったと主張する。クラ交易圏を詳細に探求する中で、マリノフスキはまた、道具やカヌーの製作、農業実践、ジェンダーの役割、セクシュアリティ、呪術的な信念や実践など、トロブリアンド文化の他の多くの側面についても学んだ。

今日では、文化人類学者は、アフガニスタンでの自爆テロ (Edwards 2017)、ケンタッキー州の創造論テーマパーク (Bielo 2018)、デンマークでの精子提供 (Mohr 2018)、リオデジャネイロのゴミ拾い人 (Millar 2018) など、対立や変化を含む問題により焦点を当てる傾向がある。しばしば、人類学者は物議を醸す問題に関する見過ごされがちな視点や疎外された視点を掘り下げ、関与する文化的複雑さや権力関係に光を当てる。人類学者トレーシー・ヘザリントン (Tracey Heatherington) は、イタリアのサルデーニャ島でなぜ一部の人々が保護公園の創設に抵抗していたのかに興味を持った(2010)。サルデーニャ島の中央高地には、多くの絶滅危惧種や原生林、そして故郷の収用に激しく抵抗した地元の牧畜民が生息している。ヘザリントンの研究は、三つの競合する視点を特定した。地球規模の環境保護主義者、イタリア国家政府、そしてサルデーニャ島の地元の人々である。地球規模の環境保護主義者は、サルデーニャ高地を、環境専門家によって保護され管理されるべき繊細な生態系と見なしている。イタリア政府は、同じ土地にエコツーリズムを発展させ、イタリアの環境保護へのコミットメントを示す機会を見ている。サルデーニャ島の地元の人々は、故郷を彼らの生活様式の基盤、歴史と文化的価値が染み込んだ親密な風景として大切にしている。論争がこれら三つの視点をまとめると、西洋主導の地球規模の環境保護主義が国家政府と結びつき、地元の知識と権威の正当性を損なった。ヘザリントンは、サルデーニャ人を無知で文化的に遅れているとするステレオタイプが、保護公園への抵抗を非合法化するためにどのように使われたかを記述し、地球規模の環境運動に潜む生態学的人種差別の形態に我々の注意を向けさせている。世界は均一ではない。私たちは皆、異なるのだろうか？

言語人類学 (Linguistic Anthropology)

ご想像の通り、言語人類学は言語 (language) に焦点を当てる。言語人類学者は、言語を人間が多様な文化を創造する主要な手段と見なす。言語は生物学的要素と社会的要素を組み合わせる。一部の言語人類学者は言語の起源を研究し、言語が我々の生物学的進化と社会文化的発展においてどのように出現したか、そして言語のどの側面が初期のヒト科に進化上の利点を与えたかを問う。他の言語人類学者は、言語が我々の思考プロセスと世界観をどのように形作っているかに関心を持っている。その認知的側面に加えて、言語は物事を成し遂げるための強力なツールである。言語人類学者はまた、人々がコミュニティとアイデンティティを形成し、権力を主張し、権威に抵抗するために言語をどのように使用するかを研究する。

言語人類学者はしばしば、文化人類学者が行うのと同じ種類の長期的な没入型研究を行う。クリストファー・ボール (Christopher Ball) は、ブラジルの先住民グループであるワウジャ族 (Wauja) と共に暮らし、旅をして一年を過ごした(2018)。彼は、このコミュニティにおける多くの日常的および儀式的な話し方と、それぞれの話し方が特定の種類の社会的行動をどのように生み出すかを記述している。「首長のスピーチ」は指導者によって使われ、「霊を呼び出す」は病気を癒すために使われる。儀式的な言語は、人々に名前を付けたり、異なる先住民グループ間で交換を行ったりするために使われる。ボールは、多くの言語人類学者と同様に、近くの川のダムに抗議するためにワウジャ族の指導者によって行われたような公のスピーチも調べた。ボールはまた、ワウジャ族のような先住民グループを疎外し従属させるために、州当局者や開発労働者によって使用される言語の形態も分析した。

言語は、我々が自分自身と自分たちの人生を概念化する方法の中心にある。あなたは、学校の課題や大学の願書の一部として、自分自身についてのエッセイを書くように頼まれたことがあるだろうか？ もしそうなら、新しい知り合いとチャットしていた場合とは異なるフレーズや概念を使用したかもしれない。我々の言語使用の目的と意図された聴衆が、我々が自分自身と自分たちの行動を表現する方法を形作るのである。

人類学者サマーソン・カー (Summerson Carr) は、アメリカ中西部のホームレスの女性のための依存症治療プログラムを調査し、治療プロセスにおける言語の役割に注目した(2011)。セラピーセッションや自助ミーティングを観察した後、彼女は、依存症カウンセラーが、人格と責任に関する深い文化的観念を伝える特定の種類の「健康な会話」をどのように促進するかを記述している。患者がこの「健康な会話」を習得するにつれて、彼らは自分自身と依存症について非常に脚本化された話し方を実行することによって進歩を示すことを学ぶのである。言葉は思考を形作り、思考は言葉を形作る。私たちは言語の囚人なのだろうか？

四分野の連携：人種という事例

独自の方法と重点を持つ人類学の四つの分野は、全く異なる学問分野のように見えるかもしれない。確かに、四分野の人類学者が社会文化的な探求に対する最良のアプローチについて常に同意するわけではない。生物人類学者はしばしば、科学的方法を通じて人間性を研究することにコミットした「ハード」な科学者として自分自身を見なす。文化人類学者は、観察、参加、インタビューといった「ソフト」な方法に頼る。血液型の遺伝的分布を研究する人と、依存症治療プログラムを研究する人が、共通の基盤を見つけるのは難しいかもしれない。

しかし、ますます、不平等や気候変動といった喫緊の懸念が、人間性の研究に対する統合的アプローチの重要性を浮き彫りにしてきた。人種的不平等の問題は優れた例である。我々の分野の文化的な側面からのアプローチから始めて、多くの人類学者は、我々が人種の概念について知っていると思っていることを探求する。世界にいくつの人種カテゴリーがあると思いますか？ 人の人種的アイデンティティをどのように見分けることができますか？ あなた自身の人種カテゴリーについて何を知っていますか？

生物人類学者ジェイダ・ベン・トーレス (Jada Benn Torres) と文化人類学者ガブリエル・トーレス・コロン (Gabriel Torres Colón) はチームを組み、人々が遺伝的祖先検査を用いて集合的な歴史と人種的所属の観念をどのように構築するかを探求した(2020)。例えば、遺伝子検査を通じてあなたの祖先が最も可能性が高いナイジェリア出身であることを学んだ場合、あなたはその国とアフリカ大陸全体に対して特定の同一性を感じ始めるかもしれない。あなたは、自分の市民権を持つ国の人々とは共通点が少なく、祖先の国の人々とは共通点が多いと感じ始めるかもしれない。人種的なつながりは、おそらくあなたの故郷の文化への社会文化的なつながりよりも根本的なものとして感じられるかもしれない。人種カテゴリーに関する誤解を広める可能性について懸念しながらも、トーレスとコロンはまた、国境を越えた人種化された連帯が社会正義のための国境を越えた運動を育むことができるとも指摘している。このような研究は、我々が自分自身に関する生物学的情報を用いて人種に関する概念を積極的に構築し、常にそれらの概念が自然に埋め込まれていると信じている様子を示している。

重要なことに、生物人類学は、我々の人種に関する一般的な観念が不正確であることを示している。アグスティン・フエンテス (Agustín Fuentes) (2012) やニーナ・ヤブロンスキ (Nina Jablonski) (2006) のような生物人類学者は、肌の色、顔の特徴、髪の質感、血液型などの人間の特徴の地球規模での分布を注意深く調べてきた。他のマーカーの中でも、人間が人種に基づいて個別のカテゴリーに実際にグループ化されているかどうかを判断するために。簡単な答え：生物学的に言えば、実際の人種カテゴリーは存在しない。人間の各特徴はスペクトルに沿って変化し、様々な特徴は人々の間で人種的な区別を不可能に不正確にするような方法で混合され、一致している。例として、人々が人種を割り当てる最も一般的な方法である肌の色の問題を取り上げてみよう。ヤブロンスキは、肌の色が、ピンクがかったベージュからダークブラウンまで、スペクトルに沿って変化し、世界中の人々がその二つの間のあらゆる可能な色合いの肌を持っていることを示している。もともと、アフリカ大陸で進化していた人間は、太陽の直接的な紫外線から身を守るために濃い肌を持っていた。一部の初期の人間が、より少ない直射日光のある環境に北に移住するにつれて、彼らの肌は、はるかに弱い日光からビタミンDを吸収できるように明るくなった。

今日、特定の地理的地域に深い歴史的なつながりを持つ人々を見ると、肌の色が場所とともに徐々に変化することがわかる。コンゴ民主共和国の首都キンシャサ（中央アフリカの赤道のわずか数度南）から出発し、北極圏の北にあるノルウェーのトロムソ市までずっと旅をすると想像してみてほしい。この157時間の旅は、ナイジェリア、ニジェール、アルジェリア、スペイン、フランス、ドイツ、デンマーク、スウェーデンを経由するだろう。各場所の先住民の肌の色に注意を払っていたら、キンシャサの深い茶色からアルジェリアの明るい茶色、南スペインの濃いベージュ、スウェーデンの明るいベージュへと徐々に変化していることに気づくだろう。また、北ヨーロッパに向かうにつれて、緑色や青色の目が増え、赤毛や金髪が増えるなど、他の変化にも気づくかもしれない。旅のどの時点でも、グループ間の境界を特定することはできないだろう。むしろ、徐々に変化するスペクトルを見るだろう。

肌の色のような目に見える特徴を見ても、血液型のような目に見えない遺伝的マーカーを見ても、生物人類学者は、人間集団を人種カテゴリーに分割する科学的に正当な方法はないことを何度も示してきた。どのように線を引いても、カテゴリー間よりもカテゴリー内の方が多くのバリエーションが存在するだろう。

これは人種が存在しないという意味だろうか？ 生物学的には、まさにその通りである。しかし、社会的な現実としては、残念ながらそうではない。人種は自然には存在しないが、我々の心、我々の実践、そして我々の制度の中には存在する。アメリカ合衆国における様々なグループ（中国人やアイルランド人、そしてアフリカからの奴隷化された人々を含む）の物質的な生活の考古学的発掘は、人種の観念が彼らの生活様式全体をどのように形作っていたかを示している。彼らが住んでいた建物、彼らが着ていた服、彼らが所有していた財産、そして彼らの家族の構造である (Orser 2007; Singleton [1985] 2016)。現代社会では、アメリカ合衆国、ドミニカ共和国、ブラジル、日本、ケニア、ジンバブエを含む世界中の社会における人種的不平等の形態を研究する文化人類学者は、これらの各社会が人種カテゴリーを構築し、特定の人に人種を割り当てる（そしてしばしば再割り当てする）ために様々な基準を使用する異なる方法を明らかにしてきた。

さらに、詳細なエスノグラフィーは、アメリカ合衆国や他の場所における有色人種の人々の日常生活における人種差別の深刻さを照らし出している。シカゴのウェストサイドでの3年間のフィールドワークの後、人類学者ローレンス・ラルフ (Laurence Ralph) は、この黒人地区の人々が差別、経済的剥奪、ギャング暴力、政治的疎外と格闘する中で苦しんでいる様子を記録した(2014)。ラルフは、彼が観察した人々が、これらの闘争にもかかわらず、自分自身と子供たちのためのより良い生活を夢見ており、多くの人々が自分たちの地区をすべての人々にとってより良い場所にする試みとして社会的・政治的活動にどのように目を向けているかを記述している。

言語人類学者は、人種が言語を通じてどのように構築され、表現されるかに関心を持っている。マーシリーナ・モーガン (Marcyliena Morgan) は、ロサンゼルスのアンダーグラウンド・ヒップホップシーンを研究し、黒人のMCやミュージシャンが、警察の暴力、都市の不安、ギャング活動、ジェントリフィケーションといった経験を参照する言語コードをどのように作り上げているかを探求した(2009)。ラルフと同様に、モーガンは、アメリカ社会における根強い人種差別の中で、黒人アメリカ人コミュニティの創造性と回復力を強調している。

まとめると、人種に対するこれらの様々な人類学的アプローチは、どのアプローチ単独よりも多くの洞察と理解を提供する。人種の生物学的神話を覆すことは、人間の多様性の複雑な現実を理解するために不可欠であるが、それだけでは十分ではない。人種の概念が生物学に根拠がないからといって、人種カテゴリーが重要でないと見せかけるのは間違いであろう。考古学者、文化人類学者、言語人類学者の共同作業は、人種という神話的な観念が、歴史を通じて現在に至るまで特定の集団を搾取し疎外するためにどのように利用されてきたかを示している。我々はまた、人々が創造性と回復力をもって人種的従属にどのように反応し、抵抗の文化的形態を発明し、社会的活動を通じてコミュニティを動員しているかも見ている。人種は神話かもしれないが、その影響はあまりにも現実的である。私たちはこの現実とどう向き合うべきだろうか？